惟觉法师：万法归宗
发布时间：2024-03-23 02:42:34作者：金刚经全文网(一)
禅七过得非常快，明天就解七了。检讨一下，在这个禅七当中，有没有坐到一支好香？心是不是提得起又放得下，放得下又提得起？是不是静也静得，动也动得？打坐是静，行香、跑香、早晚课诵，就是动。看看在动静当中，心是不是归一，是不是存在？这个就是功夫。
无论是禅、净、密、律，都是讲这一念心。哪一念心？诸位听法这一念心。这念心有体、有相、有用，这念心要净、要定、要明、要空、要觉。不仅如此，从开始发心，一直到这一口气不在的时候才能确定，这是根基差的人。上根利智的人，不用等这么久，一闻千悟，说到就做到。说不打妄想，就是一念不生；不落昏沉，就一点昏沉都没有。这一念觉性就像一盏灯一样，清清楚楚、念念分明，只起善念，不起恶念。白天如此，晚上也如此；静是如此，动也是如此；顺境如此，逆境也是如此；身体健康时如此，病时也是如此。这就是功夫，这些不是偶然的。所以，前世有熏修，马上就能做得到；假使前世只是种一点善根，没有经过熏修、没有经过历练，没有一点成果，完全要靠今生来努力，那就不是容易的事情。
要了解自己是上根？中根？下根？钝根？了解了以后，自己才知道用功。修行不是容易的事情，要脚踏实地，不要好高骛远。从一步一脚印开始，修行就能落实。否则，如禅宗祖师所说：「说到做不到，是名不到道。」说到做不到，就与道毫不相干、与本心毫不相干；与本心毫不相干，就与生死毫不相干。
道究竟在哪里？自己要确实了解，要对得起自己，不能蒙蔽自己。假使蒙蔽他人，日久见人心，时间一久，人家还是知道；假使蒙蔽自己，自己马上就能知道，就要赶快觉察，知过、改过，这就是真正修道的人、修行的人。
一个是知，一个是行，知到哪里，就做到哪里，知和行要配合起来。行是事，知就是理。佛法一个是事，一个是理，事理圆融、事理不二。如果有事没有理，盲目修行，就称为盲修瞎练，愈修愈糊涂，所以，一定要有一个方向。例如，走路要有一个方向，才能到达目的地；做学问也要有一个方向，学业才能成就；做事有一个方向，事业才能成就；修行也要有一个方向、一个目的，不要走错路，道业才能成就。
佛法一个是因，一个是果。佛经云：「因地不真，果招纡曲。」不要好高骛远。每个人都想成道，道在哪里？道不离心。心在哪里？心不离觉。不管修任何法门，都要觉察、觉照，要使身口意三业清净。其次，不要打妄想，六根要净、要定、要明、要归一。禅宗讲得更清楚，打坐的时候，始终不离当下这念心，这就是归一。
修忏悔法门，忏悔了以后就清净了，不要再责备自己、折磨自己，安住正念，这就是归一。从今以后，永远不再造恶业、不再造过失，这才是忏悔的目的。念佛，有能念之心、所念之佛，最后也要归一。怎么归一？没有能念之心、没有所念之佛，归于当下这个觉性，从有念归于无念。诵经也是如此，能诵的这念心和所诵的经要归一，念了以后，不要执着一切境界，要把这念心归一。做事也是一样，有能做、所做，做了善事、做了功德，不要执着功德，要归一，能所俱空，要归到当下这个觉性。
修善法是福报，不要执着福报，好事给他人，功德归三宝，坏事自己检讨、惭愧、忏悔，心始终要归一。修净土的人想生净土，怎么样才能生净土？三业清净，往生有份，六根都摄，见佛不难。所以，不是盲目地求生西方、求生东方、求生南方、求生北方，或是求佛来加持……这些都离道十万八千里，不可能生到净土。要想生净土，必须从因上来修，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，修任何宗派都是一样，三业清净、六根归一，往生才有份。什么意思？就是要万法归宗，我们这念心才会净、才会定、才会明，才会有所成就，这就是佛、这就是道。
(二)
佛经云：「归元无二路，方便有多门」，明白这些道理，就找到一条路，无论别人讲得如何天花乱坠，说什么佛菩萨出世，都迷惑不了你；假使不明白这些道理，就跟一般人一样，听到哪个地方有灵感、有神通，自己就乱了方寸，始终与道毫不相干。神通、感应在哪里？不是在外面，而是在这念清净心、无为心当中，外面的感应都是舍本求末。所谓「心诚则灵」，拜土地公、恩主公、妈祖……也有一点感应；但是，心不诚了、心散掉了，就什么感应都没有了。一般民间信仰相信「举头三尺有神明」，最低限度可以约束自己、管理自己，可以提升社会道德。
因此，我们要了解，「但得本，莫愁末」，心诚、心净、心定、心空，就是本。心清净了，不要求灵感，自然有感应；有了感应也不要执着，一切境界都是自心起用。
以前有一位老和尚经年行脚，途中看到山脚下有一道光，老和尚觉得很奇怪，于是前去勘察究竟。到了山谷里面，看到一位老太太搭了一个篷子在那里修行。老和尚问：「老菩萨在这里用功多久了？」老太太回答：「二十多年了。」老和尚问：「你在这里用什么功？修什么行？」老太太说：「我念六字大明咒。」老和尚知道心念归一、心定了，自然就有光。老和尚问：「你是怎么念的？」老太太答：「唵嘛呢叭咪牛。」老和尚说：「老菩萨，你念错了，不是『唵嘛呢叭咪牛』，是『唵嘛呢叭咪吽』。」老太太听了以后，后悔得不得了：「糟糕了，我这二十年的修行白费了。好！现在开始念『唵嘛呢叭咪吽』。」老和尚离开后，回头一看，没有光了，再仔细观察，里面是一团黑气。老和尚知道老太太心生退悔，没有信心了。于是，老和尚回去跟老太太说：「老菩萨，我刚才是测验你的，你念的是对的。」老太太说：「师父！您真会捉弄人。」又重新念「唵嘛呢叭咪牛」，光又出现了。
这是有定而没有慧，不知道「归一」。持咒、念佛，念到能所俱空，要归于觉性。光也是虚妄的，不要理它。「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来」，这个就是道。明白这个道理，不要执着感应，听到什么、看到什么，动都不动一下，为什么？执着这些境界，就是舍本求末。觉性就是光，不要执着。经云：「净寂光通达，寂照含虚空」，法身无形无相，十方虚空都在这念心当中。所以，心要归一，假使心不归一，心散乱、心颠倒，什么都没有用。
(三)
过去，潭州龙山和尚在山上住茅篷，专门照顾这念心。有一位行者在山脚水沟里看到一片菜叶流下来，知道一定有修行人在深山里住，就沿着这条溪慢慢往上找，结果找到龙山和尚。龙山和尚看住在深山这么隐密的地方，还是被人找到，于是马上搬家，与外隔绝。现在的社会是做不到的，到处都有人，寸土寸金，再高的山都有人管理，所以，整个时间、空间都不一样了。龙山和尚把茅篷烧掉，又移新居，他说了一首偈子：「三间茅屋从来住，一道神光万境闲。」修行总是要有一个遮风避雨的地方，一坐下来，一个杂念都没有，只有这念心，白天如此，晚上也是如此，一年到头都是如此，这就是功夫。又说：「一池荷叶衣无数，满地松花食有余，刚被世人知住处，又移茅屋入深居。」这就是专修、保养圣胎。我们现在修习大乘佛法，在利他中完成自利。假使你有龙山和尚这个功夫，我们也有关房可供专修；但是，假使没有这个功夫，住在关房里无聊、打妄想，倒不如面对社会，福慧双修，发长远心。
道不离这念心，但是，一定要知道「道」在哪里。修行，一是修福报，我们平时在常住修福、在精舍弘法，这是慈悲、福德，结人缘、结善缘、结佛缘、结法缘、结欢喜缘；假使没有缘，就没有办法度众生。所谓「未成佛道，先结人缘」，要跟大众广结善缘，不能结恶缘，结了恶缘，处处都是荆棘、都是障碍，所以要结善缘、结佛缘，就能左右逢源。
修行就在这念心当中，提得起、放得下，放得下、提得起，最后就得自在，这就是「静中养成，动中磨炼」，始终不离开当下这念心。诸位听法这念心要作主、要分明，要有定、有慧。《老子》云：「天得一以清，地得一以宁」，没有天灾、没有雷电、没有风雪，整个虚空得一；有天灾，天就不一了。「地得一以宁」，没有地震、没有海啸、没有瘟疫、没有战争，大地就安宁了，就风调雨顺、国泰民安。「神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。」所以，不但是佛法讲归心，世间所有一切都要归一、归零。人也要归零、归空、归觉，只有这念心，就能超凡入圣。
过去一切佛菩萨、一切圣贤，都是这样修出来的。假使不了解这些道理，就会走错路、走远路。所以，古德讲：「智人求心不求佛，愚人求佛不求心。」一般人到处去朝圣、到处去拜拜，为什么朝圣会挤死人？是不是圣不灵？大家要了解，圣在心当中，所谓：「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修」，心定、心净、心明、心空，烦恼漏尽，这就是佛。《六祖坛经》云：「离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊」，离开觉性，不知道检讨反省，不知道破除我执、法执、漏尽三惑，向外求佛，就是舍本求末。心当中的烦恼化除多少，心就净化多少。所以，修行要福慧双修、悲智双运、定慧等持。
(四)
什么是定慧等持？什么是福慧双修？什么是悲智双运？悲，就是慈悲，要救度众生，给大众方便，这就是慈悲、就是福报。什么是智？如《金刚经》云：「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法」，而不执着一切善，「即得阿耨多罗三藐三菩提」。所以，三轮体空就是智，修了善法而不执着，就是智慧。什么叫作不执着？以布施而言，布施就是慈悲，有财布施、法布施、无畏布施，布施了以后，没有布施的对象、没有布施的财物、没有布施的自己，三轮体空，能所俱空。
救度众生，必须要用佛法来救。以救济而言，只能救急，不能救贫。每个人都有其因果，假使前世没有修福报，无论怎么帮助他都很困难。所以，救人可以救急，今天没有饭吃，我们给他三天、五天的饭吃；他身体有病，我们将他送医，这是慈悲心。但是，要让他终身富贵、终身健康，是不可能的事，必须要他自己去努力。所以，我们要用佛法告诉他，每个人有三世因果，要修善积福，检讨反省、惭愧忏悔，这样去努力，就能改变自己的命运，这就是我们的责任。古德云：「人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。」做了善事，虽然还没有看到善果，大祸已经远离了；假使造恶多端，虽然还没受报，不是不报，时候未到，一切都是有因有果的。
把这些真理传播给大众，就是救人救世。是从根本来救、从心来救，也就是端正知见。假使我们自己的知见不正，怎么去端正别人的知见？自己的心不净，怎么得到这种心地法门？所以，菩萨以禅悦为食，法喜充满，自己有法喜，才能把法布施给别人，对方才能得到法喜；自己有禅定的功夫，才知道这念清净的心、超越的心、归一的心，这个才是自己的法身慧命。了解这些道理，自己才有信心；假使自己都没有信心，自己都没有深入，怎么去弘扬佛法？只是舍本求末、有理无事，只能讲一讲道理，人家再进一步问你，就讲不出来了。
(五)
大乘佛法，就是在利他当中完成自利，自利当中才能利他，始终不离开群众、不离开社会、不离开大众，就是要悲智双运，定慧等持。什么是定慧等持？定就是不动，这念心不想过去、不想现在、不想未来，一念不生。假使不想过去、现在、未来，但这个心像石头、木头一样，也没有用，成了无想定，所以，要有慧。这个心不但不动，还要清楚、明白、作主，就是一个知。知觉要存在，这就是慧。定慧不二这念心就是无上道，需要自己去养成；假使不养成，也是没有用。
所以，打坐这念心要清楚、要明白，还要养成。如果只能保持定慧不二这念心一秒钟，功夫不够。所以要继续坐，发长远心。别人能保持二十分钟、三十分钟，你也能迎头赶上。假使能保持一个钟头，坐到一支好香，不要得少为足，要继续发心，支支都是好香。到了这个境界了，还要延长，打坐的时候也存在，走路的时候也存在，跑香的时候也存在，这是一个开始。慢慢地，白天也存在，晚上也存在，晚上不会作恶梦，远离梦想颠倒。所谓「圣人无梦」，因为心归一了，当然不会作梦。众生始终都在梦当中，所谓「人生如梦」，因为世间上所有一切都是虚妄不实的，确确实实是一个梦境。
贪财的人在作发财梦，贪色的人在作贪色的梦……一个念头就是一个梦，每个人都在梦境当中。所谓「三寸气在千般用，一日无常万事休」，「今日座上客，明日阶下囚」，气还存在时，什么都抓得死死的，什么都不放，一旦无常来临，什么都带不走。坏的念头是作恶梦，好的念头是作好梦。出家也是在作梦，作弘法的梦、建设道场的梦，这是好梦；但是，作了这些梦，也要能所俱空，达到不作梦的境界、无梦的境界。无梦就远离生死、远离颠倒，就是菩提心、无住心。
打坐的时候，这念心不但没有坏的念头，连好的念头也没有，能所俱空。所谓「有佛处不得住，无佛处急走过」，不着有、无两边，这念心超越时空，哪里还有梦？这就是《华严经》所说的「一真法界」，禅宗所说的「明心见性，见性成佛」，教下就是「菩提、涅槃」，是不作梦的境界。要达到这个境界，必须经过练习，最低限度不要作恶梦，只作好梦；等到统统都是好梦了，最后归于无念、无住、无为、无想、无相，不作梦的境界。如果不了解这个修行的层次，就会走错路、走远路。
打坐是先苦后甜，现在经过六天的熏修，自己检讨一下，妄想减少了没有？是不是没有妄想了？昏沉减少了没有？是不是没有昏沉了？这念菩提心现前了没有？菩提心就是无住心，诸位听法这念心不住有、不住空，不住明、不住暗，不住内、不住外，不住上、不住下，「一切无所住，诸佛常现前」。我们这念清净心、觉性，就是佛，不要向外寻找。如果不知道这个道理，不知道在这个地方用功，如何成道、如何成佛、如何得解脱？如何超凡入圣？方向找到了，照这个方向去走，走一步就是一步的光明；假使不走，一步光明都没有，始终都是在无明、烦恼、颠倒当中。
(六)
「佛者，觉也。」觉察、觉照、觉悟，做到没有？没有的话，就成了一种口头禅。因此，必须要落实觉察。觉察什么？往内照，回光返照。光，就是我们的智慧，而不是另外有什么光。这念智慧心现前，这念觉性现前，白天存在、晚上也存在，明也存在、暗也存在，顺境存在、逆境也存在，这就是光，有了这份光明，就不会走错路、不会走远路，步步都是光明。
觉，有本觉、始觉。一切众生都有本觉，虽然有本觉，但没有始觉。我们现在开始觉悟，就是始觉。从凡夫一直到功德圆满，无明漏尽，当中有六个层次，称为六即佛。这六个层次都是佛，但是如果没有觉悟，这六个层次都是众生；觉悟了，六个层次都是佛。
现在开始是始觉，继续用功，跟智者、圣者有一点点相同了，称为相似觉。再继续用功，「无明分分断，真如分分现」，就是分证觉。到达十地满心，称为等觉，弥勒菩萨就是等觉，将来时节因缘到了，就成无上正等正觉。觉，就是我们的觉性，必须自己实际在这里用功；假使不用功，什么都没有，就是不觉的众生。儒家也谈「觉」，如「先知先觉，后知后觉，不知不觉」。道本来就是现成的，但是我们心当中有无明、烦恼，要经过漫长的时间，把无明、烦恼统统沉淀、除掉，化腐朽为神奇。
禅宗祖师说：「生处转熟，熟处转生。」每个人心当中都有烦恼、都有垃圾，不能靠自杀或把身体烧掉来去除烦恼、垃圾，这是没有用的，只有忍耐、改进，只有净化自己、提升自己，这就要靠觉察的功夫。觉察到烦恼、昏沉、妄想一来，就把它照住。进一步，要把它照破。就好比我们心当中有小偷，小偷一来，就看着它。看着它，就是觉察。第二步，把它照破，把小偷变成好人。念佛也是一样，念佛就是看到心当中的烦恼，把它念破，这就是真念佛的人。否则，嘴巴在念，心当中在打妄想，是没有用的。憨山大师云：「口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然。」为什么？口念、心也念，心念要照到烦恼那里念；念了以后，身口意三业就清净了，目的是在这里。
(七)
所有一切法门都是对治法门，例如：三十七助道品是「助道」，帮助我们成就道业；六波罗蜜也是助道；八万四千个法门都是助道品。道，本来就具足，诸位听法这念心就是道，这念觉性、这念清净心，就是道。佛经里有个譬喻，我们的觉性「如金在矿」，黄金和矿是同时存在的，每个人心当中都有金矿。金矿在哪里？在无明、烦恼当中。转化无明、烦恼，就是炼金。在禅堂里，经过七天的熏修、七天的锤炼，金现前了没有？如果没有，要继续不断地炼，把矿炼得干干净净，里面的纯金就会现前。
纯金，是指我们本具的清净心、本具的觉性、本具的佛性。真金不怕火炼，把纯金炼出来，永远不会再变成矿，就得到解脱，这就是理。了解理之后，动也如此，静也如此，无论行住坐卧，始终有这个理。悟到这个理，就称为入理圣人，入了理上的圣，还不是真正的圣。所谓「师父引进门，修行在个人」，禅七的主要目的就是把这个道理、这个方向，告诉每一个人。了解这个道理，就入门了。入什么门？入这个佛性之门、入这个心门。入了这个门，还要自己去用功，那就是功夫。
过去是见佛得度的根机，见到佛，佛说：「善来比丘，须发自落，法服着身。」马上就成道。因为原本只差一点点，只要增长你的信心，烦恼漏尽，就成阿罗汉果，但这种根机已经没有了，这是第一批。第二批，佛只讲四句话：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」就成道了。第三批，佛讲经说法，修戒、修定、修慧，也能成道。现在的人是钝根，天天诵经、天天忏悔，每天都讲要息妄想，要回光返照，但是，一打坐始终就是昏沉，静下来心当中都是妄想，或是感觉无聊，这念清净心始终不现前，这是下根的人。
虽然如此，只要继续不断地用功、不断地熏修，最后总有桶底脱落、烦恼漏尽的一天。过去六天都在用功，不是白费的，由于有过去的磨炼，经过不断的努力，最后这一念清净心就会现前。所以，自己要有这个信心，还是要用功，就是「念而无念，修而无修，做而无做」，始终不离开善法──心只起善念，不起恶念；口只讲好话，不讲坏话；身只做善事，不做坏事──最低限度要达到这个程度，这是第一步。假使连第一步都没有走出去，要想成道，不是简单的事。「万丈高楼平地起」，佛法是以人为根本，人以心为根本，心以觉为根本。太虚大师曾说：「人成即佛成」，每个人都想成佛，最基本的要先完成人格；如同修建大楼，要先把地基打好，地基打好了，一步一步地建，就很简单了，此外，还要持之以恒。
(八)
太虚大师云：「仰止唯佛陀，完成在人格。」人格如何完成呢？以儒家来说，做到仁、义、礼、智、信五常，人格就完整了。家庭伦理、社会伦理、学校伦理、政治伦理，这就是人的根本。假使连这个观念都没有，是不容易的。人有人格，僧有僧格。我们出了家，成为僧众，要建立僧格，就要「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，只起善念，不起恶念，起了恶念，把它照破，如三十七助道品里的四正勤──「已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生」，「修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度」，修戒、定、慧三无漏学，先要从这个根本上做起。就等于学英文一样，要先把字母学好，发音要正，然后记生字……一步一步来，急也急不得。
「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。」人格完整了，僧格完整了，然后要想成佛，就如同手掌翻过去是手背般易于达成。所以，做什么事情都要脚踏实地，一步一脚印，天下没有白吃的午餐，佛经也提到「没有天生的释迦、自然的弥勒」，一切都是一步一脚印走出来的。
我们从灵泉到中台，也是一步一脚印走过来的，这些成果不容易，也不是偶然的──出家众积极建设，弘扬佛法；在家居士出钱出力，聚沙成塔，集腋成裘。除了建设中台，还办佛学院、成立大专青年禅学会、建设精舍，历经千辛万苦。由于四众的努力，中台禅寺、精舍、佛学院、国小、国中、高中、博物馆都已建设完成，成就一个现代化的大丛林。有了这些成果，第一步成功了，不要得少为足，还要百尺竿头再进步，精进再精进。第二步，要继续用功修行、弘法，充实自己、提升自己，把佛法落实在日常生活上。所以，我们的禅七没有中断过，目的就是在充实自己、净化自己、提升自己；各地的精舍也没有休息过，有各级禅修班，还有种种活动，这些都是同时进行，才有今天这种成果。
古德云：「百尺竿头坐底人，虽然得入未为真；百尺竿头须进步，十方世界现全身。」「百尺竿头坐底人」是什么人呢？就是阿罗汉。证到阿罗汉果，证到空，称为无学位。虽然站在最高「空」的境界，心空境寂，入了涅槃，但是，住在空当中，离开了群众，缺乏大慈悲心，智慧、福德还没有完全圆满，所以要再进步才能达到三觉圆满，自觉、觉他、觉满，既能自利，又能利他。如何再进步？就是不住在空当中，和光同尘，把佛法落实在日常生活上，随缘度众，这就是「十方世界现全身」，空当中还有妙有。最终，要达到无住心，修一切善，不执着一切善；度一切众生，无一众生可度。如释迦牟尼佛所说，虽然说法四十九年，却没有说一句法；度了无量无边众生，却没有一个众生可度。虽然没有说法，还是积极地说法；虽然没有度一个众生，又积极不断地度众生。这就是「百尺竿头须进步，十方世界现全身」。
明天还有半天的时间，没有坐到好香，不要灰心，继续努力，说不定下一分钟好香就现前，要有这个信心。就如同走路到台北，已经走百分之九十的路程了，要继续不断地走，最后一定能到台北。又等于挖金矿一样，拚命挖了十天、二十天、一个月……还没有看到金矿，你就停止了，其实只差一点点，最后一锄，金矿就现前了。所以，连最后一分钟、最后一秒钟都不要放弃。刚开始经过一天、二天、三天……，还在昏沉、妄想当中，不要灰心，就是这样坐下去，最后「一念相应成正觉」，跟清净心、无为心相应，好香就现前。
有了这支好香，就增加了信心。以后照这个方法，在动静闲忙当中继续用功。每个人都有一份，没有哪个人没有，只要有恒心、有信心，如儒家所说，「如切如磋，如琢如磨」，继续不断地坐。功夫是用出来的，不用就没有，用就有希望，持之以恒，就能成功。这念心是本具的，不作佛求、不作法求、不作僧求、不作众生求，一切无所求。狂心顿歇，歇即菩提！
