室那室那

“室那室那”：也是梵语;翻译过来的意思，就叫“大智慧”，又叫“弘誓愿”。

这个大智慧，就是四十二手眼中的宝镜手眼。宝镜，也就譬喻佛的大院镜智;佛的大圆镜智，也就好像宝镜手一样。所以翻译过来的意思，叫大智慧，又叫弘誓愿;这“弘”，也是大。

什么是大智慧?众生所打的妄想，它没有了。它除非不想，想，就是由智慧发出来的想，是真正般若的智慧。般若智是一种大光明智，一种大光明。怎么会有大光明?就因为你有真正的智慧。我们人若有真智慧，就有光明;若愚痴的人，他就黑暗。光明就是阳光，黑暗就是阴气。为什么你愚痴了呢?因为你阴气太胜了。为什么你那么聪明呢?就因为你阳光胜。所以这大智慧，就不像一般人那种思想，它能明辨是非，不要去问人，自己一见就知道：“啊，这样是不对的，那样是对的。”不对的路，他就不走了;对的路，他就向前去、修行去。

修行首先要有大智慧;有大智慧，才能明辨是非，知道“是道则进，非道则退”。你不能明明知道这是不对的事情，你还偏偏要做。你明明知道犯戒了，你还偏偏要试试看犯了没犯;这就是最愚痴，没有智慧了。你自己说：“不是!我有智慧;不过就是这个时间做错了嘛!”你这一个时间做错了，那就是愚痴，就是没有智慧;有大智慧的人，没有颠倒想。所以阿难才说“销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身。”这个亿劫不是一劫、二劫、三劫、五劫，或者一百劫、一千劫、一万劫;是说不出多少个大劫了。

我们心里为什么这么多的妄想?前一个妄想减了，后一个妄想又生出来;后一个妄想减了，下一个妄想又跟着来，就好像水波浪似的。海里的波浪，就是人的妄想;我们人的妄想，也就是大海里的波浪。你看大海，你认为它是个死物，是不是?那个大海，没有出去我们众生的心，都在众生心里头。你看海里的波浪，没有停息的;我们人的妄想，也就是和波浪是一样。这个过去了，那个又来了;那个来了，另一个又来了。无穷无尽，源源而来;一个跟着一个，一个跟着一个，谁也不落后，都想往前面跑。啊，这是妄想。

为什么有这种妄想?就因为没有智慧。你要是有智慧了，水波浪也就没有了，“清风徐来，水波不兴”，海里没有淘涌的波浪，就好像人修行得到定力了。这一得到定力，就智慧水现前，一个波浪都没有了，一个妄想也没有了。啊!那时候真是清净，真是一尘不染，万虑皆空;这就是大智慧现前的表现。有大智慧的人，做一切事都成功的;没有大智慧的人，做一切事都失败的，所以智慧是最要紧的。

什么是愚痴?无明，就是愚痴，愚痴就是无明，你看，无明生出来了，你就不明白。所以往往有一些人做错事，问他：“为什么你要这样做?”他说：“我不知道呢!”啊!这是什么?这就是愚痴没有智慧，无明了。

但是由无明做出来错事，自己还不承认是无明，“i know!我知道。”知道还错了?你看奇怪吧?这就是愚痴的人啊!没有大圆镜智，也就是没有修宝镜手眼;你若有宝镜手、宝眼，那就不会愚痴了。无论什么来了，魔来魔斩，佛来佛斩;就好像你拿着一把快刀，无论什么东西来，到这个刀刃上就都断了，你不拿嘛!你若拿，一点都不费力的。你不拿，他就轻也是重;你拿起来，它就重也是轻。啊!你若说：“喔，我知道这个智慧剑是不错的，但是很重，我不拿它。”你不拿它就是重;你若一把把这个智慧剑拿起来，一切的境界来了，迎刃而斩，就被这个刀刃解脱了，什么事情都没有问题。啊!所以我常常对你们讲的那一句英文“everything’s ok”也就是这个道理。你要是能everything’s ok，你就没有这个智慧剑，所以你就不能okay了。你若有智慧剑，什么都没问题了。你看有什么问题?什么都没有问题。这就是妙处。

在这个世界上，所有一切的山河大地、房廊屋舍，依报、正报，都没出我们现前的这一念心。什么叫依报?山河大地、房廊屋舍，就叫依报。什么是正报?我们的身体就是正报，正在这儿受果报。你若明白了，也就是没有无明了;没有无明，也就是有大智慧。就好像镜子似的，“物来则映”，什么影像来了，它就现出来;“物去则净”，一切的影像境界去了，它就没有了，它不存的。

所以有智慧的人，有什么境界来了，他顺着这个境界;;处理完了以后，他自己心里不存了。虽然不存，可是常现;虽然常现，而又不存。不是像我们一般没有智慧的人，有一件事情来，用一点脑筋，特别注意记一记这件事，或者念多几遍。好像今天讲的“伊酰移酰，室那室那“，念一遍记不住，念二遍、三遍，念几百遍“室那、室那、室那、室那”，喔!记住了，这个是勉强的。那个不勉强的，本来他一见就记住了，再不会忘了，这叫过目不忘。为什么过目不忘呢?

有智慧的人，不会有嗔心，不会有痴心，不会有慢心，不会有疑心了。为什么呢?这都是唯心所现嘛!在心里头本有的东西，无论它是好，也没有问题;坏，也没有问题，一切都没有问题。

可是这个境界，说得是很容易，做的时候，也是要用一点功夫，才可以得到。这种境地，若没有功夫的人，就这么说：“我也可以什么事情都没有问题了。”外面没有问题，里边问题发生了——你里边自己和自己就会打架的。所以真正有智慧的人是很少的。

又者，若说那个人是很有智慧的，这又要知道，有的是时间智慧，有的是出世智慧。世间智慧，就是世智辩聪;他能言善辩，没有道理，他也讲得很有道理。没有知识的人一听;“喔!他讲得是有道理，是不错的，他所讲的，很好的。”其实，若真正有智慧的人，就不会受他的愚弄。他所讲愚痴的道理，就不会把你愚痴住;这叫“阳中有阴”，智慧里头有愚痴。那么有的阴中也有阳，愚痴里边也有智慧。好像那个人，你看他也不多说话，也很普通的一个人，但是他做的事情，都是正当的;看他很愚痴、很笨的，可是他做出的事情，都很合乎道理。有很多这样子的，所以你观察人，就看你有没有真正的智慧。你有真正智慧，就不会受人愚弄;若没有真正智慧，就会被人所愚弄智慧是这样的，其余的也是这样子。

智慧和愚痴，有一种连带的关系。你愚痴没有了，就是智慧;智慧要是没有了，也就是愚痴。愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。怎么样讲呢?智慧和愚痴是一个，你会用就是智慧;不会用就是愚痴。好像本来有这个智慧剑，你拿起来就是智慧了，放下就是愚痴了。不是两个，是一个。所以你不要说：“把智慧找着了，把愚痴赶走了它。”不是的，就是一变。你这个手，手心就是智慧，手背就是愚痴。你若用手背拿东西，拿不着的。你看，你用手背来抓东西，抓不起来;你用手心这么一抓，就拿起东西来了。拿不起来东西，这是愚痴;拿起来，这是智慧。

谁都会用这个手，智慧也是这样子的;它是一个，但是两边，看你用那一边。现在明白了没有?有一个人就说：“这回我可明白佛法了，这个wisdom(智慧)和愚痴，就是手。”哈，这用错了!我这是比喻为手，你不要以为智慧和愚痴就是手;好像以指见月，你不要以为手指头就是月亮。

现在讲大智和弘誓。弘，也是大;誓，是誓愿，就是我发誓愿，想要做什么。好像阿弥陀佛没有成佛以前，为法藏比丘，发四十八个大誓愿，这是阿弥陀佛的大誓愿。

普贤菩萨就发了十大愿王说：我一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转*轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。

观音菩萨也发了很多愿，其余的祖师，也都发了很多愿;我们现在学佛法，也都应该每一个人发自己的愿。我对你们讲一讲，不过发不发在你们自己;这个愿，不是我逼着你们发的，是要你们自己发。因为你们不懂，我来提倡一下。

你的愿发得越大越好;你愿力越大，成佛也成得大。你看阿弥陀佛四十八愿，愿愿都是度众生，愿愿都是庄严国土。所以我们学佛的人在因地——现在还没成佛，都是在因地——我们都应该发愿。每一个人可以把你的愿写出来，你发多少愿，要写得详详细细的;不要马马虎虎，囫囵吞枣，就这么说：我发愿度众生。怎样度法?你就一天到晚，这么又想吃好的、穿好的、住好的;去度自己身体的众生;这是不可以的。你要详详细细，说你发什么愿?将来怎样子，现在怎样子?过去的，或者有用功、没有用功，有修行、没有修行，那我不管它了;就问你将来要怎样做?你发的愿越大，你将来的果位也是大的。你不要发的愿力，立到那个汗毛梢上——在那汗毛梢上，发一个大愿力。

前面讲的“室那室那”，就叫大智弘誓。什么叫弘誓呢?弘，也是个大;誓，就是誓愿。所以我们人人学佛法，必须要发一个誓愿;这个誓愿是很要紧的。我们修道人要是没有一个誓愿，就好像你不知道这一条路怎样去行，也没有向导，所以你走的道路不知道对不对;你要是有誓愿了，就好像有了向导一样。就好像我们旅行，有一个人带着你到各处去，介绍你所有当地的情形;这个向导，就是譬如你的愿。

为什么诸佛菩萨修道的时候，都要发愿呢?也就是你有愿，然后就有行为。所以地藏菩萨在因地发种种的愿，说：“地狱不空，誓不成佛;众生度尽，方证菩提。”你看他这种愿力，多么伟大!所以我们现在学佛法，也都应该发一个愿;你们每一个人愿意做什么，就不妨发一个愿。