嘎玛仁波切：外面的热闹不关你的事，“如法的心”才是最重要的

佛法不是“面子”法

大成就者说过：“你有多大的虔诚心，就会得到多大的加持力。”强大的加持力是来自于强大的虔诚心。这不是佛菩萨的加持力有大小之差别，而是因为我们的虔诚心而有大小之别。没有虔诚心的人，就算佛祖走到他面前，也没有用。

我们常常找上师们加持，上师们也很慈悲，常常为我们摸头、念经，这种加持有用吗？当然有用。为什么有用呢？因为在为你祈福的当下，你是清净的、虔诚的、信赖他的，所以他们的慈悲会让你接收到。我们常常比喻说：佛菩萨好比是一个钓鱼的人，佛法是一根挂上鱼饵的鱼竿，众生好比是鱼儿，如果鱼儿不去吃鱼饵，不上钩，就算佛菩萨想钓上鱼，想度我们，也没有用。虽然用这个“愿者上钩”的比喻不是很好听，但事实上就是这样啊!

有的人以为到处去灌顶、跑道场就可以得到不同的加持，可以得到更多的加持。其实，加持的获得，不是都用眼睛去看、用耳朵去听或是用脚去跑出来的。要得到真正的加持，要用心感受佛陀的教法才会得到！

人生是短暂的，因缘是无常的，当大家都拥有暇满人身，遇到善因缘时就要好好把握，在把握的当下，加持力不假外求，自然就会让你感受到的啊!

真正佛教的修行，是往内观察自己的心性，也就是我们常说的佛教徒应该是内教徒；佛教徒不是注重形式和外表的行为，也不是掺和着世俗法来活动的。在商业时代很多宗教活动，太注重外在了，以至于在实修的安排和众生参加的活动上都像是在演舞台戏，使得佛法变成“面子法”。

做一个佛教徒，不能靠表面上的口号来利益众生，而内心却是为了满足自己的欲望。要做一个实实在在的佛教徒，也不能因为自己的师父名气有多大、智慧有多高，来批评别人。

学佛最重要的是内在，要脚踏实地，将佛法当作闻思修用，不能只当学问探讨，拿没有学会的经典照着文字表面去批评。听过佛法以后，要学会思考，思考后要实修，必须言行合一，佛法的言教和证教才能继续传下去。

外面的热闹不关自己的事，“如法的心”是最重要的。

只有将闻思修做得圆满，佛法才能继续传递下去。心若能如法地造作，则能得到如法的快乐与解脱；

若心随着五毒造作，则会得到无尽的痛苦与轮回。常常培养对佛法的虔诚心，累积善报与感恩，就能容忍外界与自己想法的差异。

大家不要拿佛法的论点来观察别人、批评别人，而是要了解自己。修法要老实修行，行善不一定要别人知道，重点是要利益到众生。自己有能力做就尽量做，做不到就用心随喜别人做的善事，做了也不要期盼得到别人的称赞。

而且要长久持续去做，不要像泡沫一样。

如果把佛法当做装裱自己面子的工具，用来粉饰自己内心的虚荣。那么我们本来颠倒妄想的心念就又多了一层枷锁。这种以修行来作秀的心理，只会让自己的虚荣心变得更加泡沫。

因为，对于佛法的认知本来就是需要我们有正知正见地去闻思修，目的在于生起慈悲众生的无伪菩提心，这样才有可能断轮回的苦。

但是，我们如果不从内心去重视佛法真正的效用，反而欲盖弥彰自己的虚荣心，结果往往会让自己滑稽地苦上加苦。