佛门七观利和谐
发布时间：2024-01-15 02:38:25作者：金刚经全文网佛教从来都是崇尚和气、和平、和合、和谐的，佛教的和谐思想博大精深，略举七观而可窥豹矣。
一、因缘和合利共荣
缘起。这是佛教最基本的观念，最根本的教理。缘起论认为宇宙一切事物都是因缘聚合而生，因缘散失而灭。缘起论自身包含着两个重要的理念：“关系”和“过程”。缘起思想是论定事物是诸多因素的组合，凡事都是一种关系；既是关系组合，就是不断运动变化的，即凡事都是一个过程。从世界的本源和事物产生的角度，佛家的缘起说认为阿赖耶识种子熏习而生万物，在事物的生成中最基本的有两类因，一是近取因，又叫亲因，如制作金杯中的金块，二是俱生缘，也就是外因，如金匠的劳作，二者缺一不可。《俱舍论》讲有六种因，即能作因、俱有因、同类性，相应因、遍行因、异熟因。这各种因素都是相互联系，相互依赖，只有因缘具足，才能和合而起，事物才能存在和发展。佛教缘起论为和谐世界的建设提供了重要的理论基石。缘起论的万物由因缘聚合而生即缘起共生的思想，逻辑地肯定世界的多样性，肯定世界的多极格局，由此也必然提倡多边合作、和谐共赢的主张，也必然否定自我中心和单边主义的思维。
这种思想用在社会人事上，就是要强调自然和社会的相互联系和依赖前提下，社会内部各民族、国家，各阶层、行业，族群之间也是要相互联系，相互依赖。红花要靠绿叶衬，绿叶无花亦无艳。也就是要社会的各阶层、各群体都要和谐相处，才能共存共荣。这对于当今中国社会中出现的社会阶层断裂、贫富分化过大，嫌贫仇富、社会对立和冲突等现象，都有直接的对治意义。我们要缩小社会两极分化，促进社会各阶层间的沟通和对话，才能形成促进社会团结和谐。
与和合相联系的则是“圆融”的观念，这则是中国佛教宇宙观和真理观的重要理念，同样是能够相容和谐、调和适应的方法论基础。圆融要求尊重事物的不同因素，尊重差异各方的共存共荣。按照佛教圆融观来看待世界，世界是一个丰富多彩的、多元化的统一整体。按照圆融理论，各个国家、各个民族、各个阶层并无高下之分，也并不存在相互冲突的必然性，都应获得尊重与和谐相处。
二、五戒十善治人心
为了构建和谐社会，世俗的政治法律重于“治事”、“治人”，而佛教则在于“治心”，从心开始，心安才能世安。治心的根本是弘五戒扬十善。
五戒佛教最基本、最重要的戒规，具体指不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒。五戒中的首戒是不杀生，指不杀人，也指不杀鸟兽虫蚁，还指不乱折草木等，这是对一切生命的尊重。佛教不杀生，主张保护众生。不偷盗戒，是说对他人的东西，未得到物主的许可，决不能擅自取用。不邪淫是禁止居士发生不正当的男女关系，僧人彻底地禁淫。不妄语即不说谎话，不饮酒是为了保持智慧，利于修持。“不杀则长寿，不盗则常泰，不淫则清净，不欺则人常敬信，不醉则神理明治。”[1]从社会功能来看，不偷盗、不邪淫，不妄语，无疑有利于社会成员道德素质的普遍提高，有利于社会结构与社会秩序的稳定，有利于人类社会的生存与发展。
十善是五戒的扩展，即去掉不饮酒再增六戒而成。十善分为口、身、意三类，身业有三：不杀生、不偷盗、不邪淫(或不淫)与五戒同，口业有四：不妄语与五戒同；再是不两舌，即不搬弄是非，不挑拨离间；不恶口，即不说粗言恶语，不冷嘲热讽，不恶意攻击，不尖刻批评；不绮语，是指不花言巧语，不说淫秽的话，不唱艳曲情歌。意业有三：不贪欲，即对他人的财物、权位、妻室，不起占有的邪念；不嗔恚，指对他人不起忿恨之心；不邪见，即不违背佛教的见解。“十善与五戒相比较，两者的基本精神是完全一致的，其中的四个戒也是相同的。但各有特点：十善比五戒更全面，它从思想、语言和行为三个方面明确地规定了不应当想什么，不应当说什么，不应当作什么。五戒偏重于止恶，十善着重于行善。”[2]
唐代的契嵩认为：“儒佛者，圣人之教也，其所出虽不同，而同归于治。儒者，圣人之大有为者；佛者，圣人之大无为者也。
三、平等忍让化矛盾
佛教是在反对婆罗门教种制度的背景下形成的。佛教主张众生平等。《华严经》说：“一切众生平等。”《金刚经》说：“是法平等、无有高下。”《大智度论》亦云：“凡夫与佛平等，无二无别。”《大般若经》曰：“上从诸佛，下至傍生，平等无所分别。”[4]这种平等观的认识论依据是认为一切分别都是主观假立，而佛性真如是平等无差别的，“佛法即在万事万物之中，一草一木乃至一砖一瓦都有佛性。”《大方等大集经》则举出了众生平等、法平等、清净平等、布施平等、戒平等、忍平等、精进平等、戒平等、忍平等、一切法清净平等十种平等。从这一观念出发，佛教在社会观上也主张政治平等。人和人的平等地位，有利于促进人与人的和平共处，就能促进社会的和谐共荣。
佛教又主张悲悯忍让。《中阿含经》说：“如果用争斗去平息争斗，那么争斗始终无法停止，而只有忍耐才能制止纷争，这是至高的法则。”佛门的忍辱并非是软弱，而正是一种慈悲，也是一种看空后的不屑，“冤冤相报何时了，大肚能容含色相。”具体又分为五种：
一是生忍：虽然心中感到十分烦恼难受，但仍然坚持忍耐。佛祖曾对阿难说：“我是不被利益、伤害、毁谤、荣誉、称赞、辱骂、痛苦、快乐等世间八种法所动摇的。”佛家称之为八风不动。
二是力忍：在辱境中用大力气自我控制、按捺，可以一心念佛号来帮助定心，双手合十，口中念“罪过!罪过厂
三是缘忍：用因缘观分析为什么我受辱，总有原因，是不是前世恶业所报，这样一想，心理也就平和了。
四是观忍：用空观智慧来观想当下的辱境，发现它也是变幻无常，本性是空，时过境迁，也是虚幻，不必去执著。
五是慈忍：此人无理取闹，对我恶言打骂相辱，实际上是愚昧无知，造下恶业，必有果报，我只能善语劝化，而不可与争。如佛祖宽恕十恶不恕的提婆达多，并不是不辨是非，而只是一种以德报怨的慈忍之心。
总之，佛门有修为之人，必能行人之所不能行，舍人之所不能舍，忍人之所不能忍，这叫修“三难行”。
如上所述，佛教平等悲悯忍让的观念，如使之普及于民众之中，渗透到各类人际关系之中，必将有助于化解人与人之间的冷漠、对立乃至敌对的关系，进而有助于建立人与人之间的友爱、和谐和诚信的关系。
四，求财有道立正轨
社会的和谐又要建立在财富和利益的合理分配基础之上。佛教“八正道”中的“正命”，就是指合理合法的谋生手段。《杂阿含经》中说“营生之业者，田种行商贾，牧牛羊生息，邸舍以求利。”这是说，只要是正当的职业，以劳动谋生都是应该肯定的。至于出家的僧侣，最初是实践托钵乞食的财物供养制度，东传中国后，百丈禅师立下“一日不作，一日不食”的农禅制度，他自己94岁的还坚持下田劳动，自食其力，成为佛门的好传统。《宋高僧传》中也记有着禅院慧普法师三十年中亲自耕地种田，还动手织缝衣服，得到时人的敬重。随着时代的推移，中国寺院更从农业生产到工业参与，佛门从事的一切事业，如过去的油坊、当铺、旅店、养老院、孤儿院，现代兴办学校、医院、家庭协谈中心、心理辅导机构等。所以今日的佛教徒，凡是对民生经济有增益，对社会有增益的事业，都是全力而为，这就是人间佛教普利群生的具体表现。佛教的财富观是以劳动谋生，取之有道，用之亦有道。这可以消解社会对物质财富的不正当的欲求和不正当的竞争，有利于规范市场经济秩序，维护诚信原则。
五、淡泊超脱去荣辱
佛教修持中的无我无法、淡泊人生的信念，也是有助于行者在面对人生厄运、挫折时，荣辱不惊，自我化解，从而有利于社会安定和谐。
这个超脱还包括对世俗政治争斗的超越。慧远《沙门不敬王者论》中针对当时社会上对佛教“抗礼”“不敬”的责难，对佛教和世俗王权不同社会地位和功能作了论述：“在家奉法，则是顺化之民，情未变俗，迹同方内，故有天属之爱，奉主之礼”。“出家则是方外之宾，迹绝于物，其为教也，达患累缘于有身，不存身以息患，……变俗则服章不得与世典同，遁世则宜高尚其迹。”“一夫全德，则道洽六亲，泽流天下，虽不处王候之位，亦已协契皇极，在宥生民矣。是故内乖天属之重而不违其孝，外阙奉主之恭而不失其敬。”从慧远的上述论述中，我们是否可有以下几点思考：
首先，不能要求宗教与世俗社会、政治完全同一。一方面，固然是“不依国主，不能弘法。”从佛教史上看，没有阿育王的支持，就不会有印度佛教的全盛时代，没有中国历代帝王的弘护，佛教也不能流布千年。政治权力完全有能力扶持一种宗教去取代另一种宗教。西藏佛教史上有“达磨灭佛”，汉地有“三武一宗灭佛”，都曾对佛教的存在造成很大的损害。但另一方面，宗教徒又毕竟与世俗不同，是“方外之宾”，如果完全与世俗社会同一，那也就不成为宗教了。
其次，作为宗教发挥它的社会功能方面，也是有其特殊性的“虽不处王候之位，亦已协契皇极”，不能要求它过于直接地参与社会政治，如果宗教组织过多或过于公开地介入政治，引入政治斗争中的功利和胜负动因，那就将损害宗教的功能及宗教在社会中超脱地位。佛教的这种超脱，可以置身于社会政治矛盾之外，以一种超然的第三者角度去调和、化解矛盾，其效果可能更好。
六、反哺报恩利社会
佛教有反哺报恩观念，要报四种恩：
一报父母恩：《戒经》中说：“孝名为戒……是世、出世问，莫不以孝为本也。”《佛说善生经》提出子女必须以“五事”来供奉父母。一是要为父母增添财物，这是孝养父母的物质保证。为了扶养子女，父母作了多少付出，子女成人独立了，理应为父母作点回报。二是要为父母分劳，尽量多担当一些家庭事务和劳作。三是要尽量满足父母的心愿，要关心老年人的精神和情感需要。四是不要随便违背父母的意愿。五是不能藏私，要尽自己的力量供奉父母。在中国佛教史上有很多节衣缩食、赡养父母的孝僧。
二报社会恩：印光大师曾说：“能与家庭，用与社会，尽谊尽分，是名善人。”佛教对社会为这几个方面：一是教化人心，有利于建设精神文明。二是扶贫救灾，困厄疏解，维护社会安定。佛教从事各种社会救济、社会福利活动，如救灾捐款，赈粮施粥，办养老院、残疾福利院，行医、施药，助学等，救助社会弱势群体，可减轻国家负担，缓解下层群众的情绪。三是促进经济发展的作用。佛教适应现代潮流，农禅并举，商禅并用，发展旅游业和各种文化事业，利教利国又利民。又能广泛联络海内外，招商引资，促进地区的经济发展。五是促进中外交流，维护世界和平。在平息调解国与国之问的矛盾和争斗，在发展各国人民的友好往来中，佛教都有大贡献，这也是佛教对构建和谐人类社会的贡献。
三报国家恩：过去也叫做报国主恩。世俗的国家，是出家人安身立命的地方，经论中
有“佛不自佛，唯王能立”，“不依国主，则法事难立”。古印度有阿育王，方有佛教的兴盛，在中国历代也有许多帝王、国主大力弘布佛法。在社会主义时期，国家也对佛教予以保护和支持，江泽民在青海塔尔寺题词“护国利民”，这是对佛教的肯定，也是期望。佛教爱国爱教，为国家的繁荣安定，为民族的振兴，贡献自己的力量。在中国历史上多有爱国僧人，如两宋时期的大慧宗呆禅师提出了佛家的“忠义之心”，支持抗金而被秦桧流放十五年。又如近代反对帝国主义侵略的圆瑛大师等。正如人们常说的，科学无国界，但科学家是有国籍的。佛教也是如此，为庄严国土的建设而出力。
四为报师长恩：《佛说善生经》中有弟子服侍师长的“五事。”
佛教的回报中又有有财布施，法布施，而佛家的施报更强调施予者“不思回报”，是一种慈悲济世的崇高胸怀，如《金刚经》所说的：“应无所住，行于布施。”，要在施者、被施者和所施上“三轮体空”，具有彻底的利他主义精神。
总之，佛教的施报，有利于构建佛教与世俗社会之间的和谐关系，也有利于世俗社会本身的协调、安定、和谐。
七、净土社会达和谐
佛教的净土观即是佛家所理想的和谐社会。具体说有三类乐土：
1、地上乐土
佛教认为地上有四大州，人类所住的南瞻部州并不是理想社会，是灾难深重的五浊恶世。而从物质上看，北郁单越州是比较富足的：“郁单越人，发绀青色，长齐八指，人皆一类一形，无别形色……若有饥渴须饮食时，便自收取，不耕不种……若有四方人来，欲共同食，即为诸人具饭食，食终不尽……往寿千年，不增不减……于四天下中比余三州最上最妙最高最胜。”(《起世经》)这是一个平等自由，没有差别，富足长寿的理想社会。
而在由转论王出世的太平盛世是一个和谐社会：“人民丰乐，安稳无何怖畏，民户殷多……教人不杀，不与勿取，不行邪淫，实语正见……一切土地自然沃壤，郁茂滋液，譬如有人以苏油涂物……又此福德转轮圣王，为诸人民所爱敬，心常喜乐，如子爱父”。
2、天神乐园
“诸众生等，多得生于光音天上，是诸众生，生彼天时，身心欢豫，喜悦为食，自然光明，又有神通，乘空而行，得最胜色，年寿长远，安乐而住。”这个世界没有痛苦，没有饥饿，没有黑暗，众生长寿安乐，有种种特异功能，这是一种超人间的和谐世界。
3、佛国净土
而作为佛教的最高理想社会则是在净土宗的《阿弥陀经》和《无量寿经》中，佛祖告诉舍利佛，在我们现在住的这个世界一直向西，经过十万亿个世界，就可以到达西方极乐世界。那里是一个最理想的乐园，无论是外部的生活环境，还是人们的衣食住行，乃至人际关系一切都是尽如人意。这个世界有七重栏楣、七重罗网、七重行树、七宝池、八功德水、四色莲花、七宝楼、七宝黄金地。微风吹动行树罗网，出微妙音乐，众鸟齐鸣，皆演法音，闻此等音声者，皆生念三宝之心。阿弥陀佛、观世音和大势至菩萨正在那里带领信众们修行。学佛者只要能一心念佛，命终之后阿弥陀佛就会接引你到西方乐土。
作为佛教的理想社会又是与佛教的修证层次和道德提升相一致的，它可以是指一种外在的社会制度和实体，也可以是指主体的一种修证境界，如《坛经》所说的：“随其心净，即佛土净。”
为了实现这一目标，三国时的康僧会提出了他的“仁道”观：“诸佛以仁为三界上宝，吾宁殒躯命，不去仁道。”[5]“王者为德仁法。帝精明即日月济等，后土询齐，乾坤合怀，众生皆如虚空，尔乃可为天下王耳。若违仁以残……岂可为天下王哉!”[6]“则天行仁，无残民命；无苟贪，困黎庶；尊老若亲，爱民若子；慎修佛戒，守道以死。”[7]这是说统治者不残杀人命，不贪婪盘剥人民，尊重老人如自已的亲长，爱民如子，谨慎地持守佛戒，这些也就是仁德。这样，只要“帝精明”就能使“日月济等，后土询齐，乾坤合怀”，而天下太平矣!“散出财宝，赈给贫困，恣民所欲；立佛寺院，悬象烧香，饭诸沙门。身自六斋。如斯三年，四境宁坤，盗贱都息，五谷熟成，民无饥寒。”[8]只要做到了这些方面，那么就会“天下归仁”：“邻国困民归化，首尾犹众川之归海，宿怨都然拜表称臣，贡献相衔；贼寇尚仁，偷贼竞施；干戈戢藏，囹圄毁矣。”[9]
这是佛家所追求的风调雨顺，物产富饶，人民富足、社会安定的和谐世界。结合当代中国社会的实际情况，弘发佛家七观的利益思想，必将促进我们和谐社会的构建。
注释：
[1]《奉法要》，石峻编：《中国佛教思想资料选编》卷1，第16页。
[2]方立天：《中国佛教哲学要义》(下卷)，北京：中国人民大学出版社，2002年版，第879页。
[3]《镡津文集》卷8。
[4]转引自李向平《和合为尚——佛教和平观》，宗教文化出版社2003年，第62页。
[5]《六度极经·戒度无极章》。
[6]《六度极经·戒度无极章》。 [7]《六度极经·戒度无极章》。
[8]《六度极经·戒度无极章》。
[9]《六度极经·戒度无极章)。（信息来源：香港宝莲禅寺）
编辑：明蓝
