本文是2019年1月净名精舍主办的净名佛学论坛上的演讲纪要

→ 一、婆罗门教的“我”

→ 二、早期佛教文献中的“人无我”

→ 三、说一切有部的“法我”——自性

四、初期大乘与龙树中观的“无自性”

公元前1世纪，几乎在说一切有部兴盛的同时，大乘思潮也开始流布。（→大乘佛教的兴起）大乘佛教与早期佛教和部派佛教一样主张“人无我”，但在对待外部世界的问题上，不同于早期佛教的悬置不谈，不同于部派佛教的人空法有，大乘佛教明确主张人法两空，主张法无我，也就是诸法无自性。

早期大乘思想的代表文献是《般若经》，明确提出了“无自性”（nisvabhāva），“空”就是无自性的意思，从此以后，空成为大乘佛教的主题。

吉尔吉特出土的《二万五千颂般若》桦树皮梵文写本

(Mahāyāna Texts: Prajāpāramitā Texts (1), Gilgit Manuscripts in National Archives of India, Facsimile Edition, Vol. II.1, National Archives of India & International Research Institute for Advanced Buddhology, Soka University, Tokyo, 2016 )

| 若无自性，则无所有 |

《般若经》所批判的自性，显然主要针对部派佛教主张的法我。我们再来问这个问题：如果没有自性，还有什么？大家会看到，《般若经》的答案明确而肯定，而且跟我们前面考察的几个思想体系是一致的：没有自性，就什么都没有。

#13玄奘译《大般若波罗蜜多经第一会》卷359《多问不二品》：

善现！如是诸法皆无自性，若无自性，则无所有，若无所有，则不可说有合有散。

“若无自性，则无所有”这个话在般若经之中重复了很多遍，但是现在很多学佛的人并不接受这种观点，而是认为，自性只是一个常一不变的东西，挖掉了自性这个内核，相互观待、生灭变化的事物还是有的。这种观点在早期的大乘文献中根本找不到支持。相反，在般若经中倒是可以见到与这种观点正相反的表述：

#14玄奘译《大般若波罗蜜多经 第五会》卷558《经典品》：

佛言：“憍尸迦！于当来世有诸苾刍愚痴颠倒，虽欲宣说真实般若波罗蜜多，而颠倒说相似般若波罗蜜多。

“谓彼苾刍为发无上菩提心者说：‘色坏故名为无常，非常无故名为无常’。说‘受、想、行、识坏故名为无常，非常无故名为无常。’复作是说：‘若如是求，是行般若波罗蜜多。’憍尸迦！如是名为颠倒宣说相似般若波罗蜜多。

“憍尸迦！不应以色坏故观色无常，不应以受、想、行、识坏故观受、想、行、识无常，但应以常无故观色乃至识为无常。”

所以我们反复地问，没有了我，没有了自性，还有什么？《般若经》说得很清楚，没有自性，就什么都没有，没有永远不变的存在，就是永远地不存在。

认为“无自性”的只是挖掉事物常一不变的内核，而无常变化的现象还是有的，这种观点，根本没有理解“自性”的含义。太小看自性了！为什么人们总要寻找一个常一不变的自性？就是为了给现象世界找一个支撑，而为什么现象需要一个支撑？就是因为这是我们的思维模式，认识一个事物，都要先作一个唯一的身份标定，然后我们才可以认识，这是它的属性，这是它的活动。体是不变，用有无穷。而如果这个身份标定缺乏实际存在的支持，就是一个错误标定，那么以它为基础的所有认识都是错误的，都是无效的。

可以说，人们寻找自性，是为了拯救世界，拯救这个我们所认识到的现实世界，而佛教反对自性，就是反对整个世界，佛教消灭对自性的执著，就是要消灭整个世界，消灭这个凡夫误认为存在的世界！佛教这是要干一件大事！

篇末题记

吉尔吉特出土《金刚经》梵文写本约六七世纪的桦树皮抄本

(Mahāyāna Texts: Prajāpāramitā Texts (1), Gilgit Manuscripts in National Archives of India, Facsimile Edition, Vol. II.1, National Archives of India & International Research Institute for Advanced Buddhology, Soka University, Tokyo, 2016 )

| 《般若经》的认识论视角 |

从奥义书到早期佛教和部派佛教，讨论“我”或者“自性”的时候，都是从有没有生灭、是不是恒常、怎么起作用这些角度来谈的，这些都是对存在状态的描述，都是本体论视角，都仿佛是在直接讨论那个存在的东西，而我们的主观认识，似乎是无足轻重的，你认不认识它，它都在那儿。而如果把我们认识因素纳入考量的话，问题就会起变化。从认识论角度对存在、对自性进行考察，这种视角在《般若经》之中已经清晰表露出来：

#15玄奘译《大般若波罗蜜多经》卷477《正定品》：

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，遍观十方殑伽沙等诸佛世界及诸佛众并所说法自性皆空，唯有世俗假说名字说为世界、佛众及法，如是世俗假说名字亦自性空。”

#16玄奘译《能断金刚般若波罗蜜多经》（《大般若波罗蜜多经》卷577）：

佛言：“善现！如是如是，若诸菩萨作如是言：‘我当灭度无量有情。’是则不应说名菩萨。何以故？善现！颇有少法名菩萨不？”

善现答言：“不也！世尊！无有少法名为菩萨。”

佛告善现：“有情有情者，如来说非有情，故名有情。是故如来说一切法无有有情，无有命者，无有士夫，无有补特伽罗等。”

邵格延藏品中的《金刚经》梵文写本，

约六七世纪的桦树皮抄本

（Buddhist Manuscripts in the Schyen Collecion III, Oslo: Hermes Publishing, 2006）

《般若经》从认识论视角出发，事物首先是我们认识到的事物，首先是一个名言概念，由此入手来讨论这个概念是否对应着真实存在之物。这个视角至关重要。但是，般若经从这个视角出发，直接就到达了结论，就是“唯有假名”——一切概念都只是个概念而已，在现实中没有与之相对应的存在，也就是说，根本没有所谓的这个东西。那么，这个结论是怎么得出来的呢？《般若经》中没有说。

有一句话叫“证有容易证无难”，你没有找到不能就说没有。讨论人的问题时候，你可以说生命现象都是无常的，常的东西也许有，但跟生命没有关联，所以排除了。讨论法，就不能这样排除，因为外部世界是无限的，你没有找到，不能说就一定没有。

我们刚才说认识论视角很重要，这个视角对于我们所讨论的问题有什么帮助呢？自性本来是一个本体论概念，为什么一定要引入认识论呢？《般若经》之中也没有明示。所以这中间的跳跃非常大，如果没有人给指出来，我们可能永远无法搞明白，幸运的是，在《般若经》大范围流传了几百年之后，有一个人给我们指了出来，这个人就是龙树。

17世纪西藏绘本中的龙树形象Cha tshad kyi dpe ris Dpyod ldan yid gsos, Cüppers, et al., Brill 2012, pl. 234.

龙树是公元二三世纪的人，他的思想体系被称为中观。(→ 大乘之中观源流)龙树为《般若经》中的“无自性”的结论，出具了详细的推导过程，这项工作开启了大乘的论典时代。

| 龙树的无自性论证 |

刚才说，讨论外部世界是不是存在，会有困境，因为很难证伪有部所主张那种自性，这个困境的解决之道就在于认识论视角。

既然我们都只能通过意识语言去反映和描述存在，而不能直证存在，那么我们就不讨论那个认识之外的存在，只讨论各种概念对存在的描述和建构。也就是说，我们不讨论这世界上有什么，就讨论你认为这世界上有什么，你的这种认为是不是可能。这一下就有界限了，标准也明确了，就是你的定义。只要找出你定义的概念体系之中所包含的自相矛盾，那么在语言的层面就可以消解它，就不用找遍世界。也就是说，我们不说这世界上有没有自性，我们就说你所描述的那个自性是不是能自圆其说。我认为，这是印度哲学中的认识论转向，是一次哥白尼革命。

龙树的创见就在于，他通过一套论证得出：人类所有能定义的概念都必然蕴含着自相矛盾。这个矛盾，也就是我们前面所总结的，“我”或者“自性”的两个特征：首先得恒常不变，其次要有作用。

这个说着简单，论证起来还要非一番周折。先得把这两个发生矛盾的双方给拉到一个层面上，不能让他们躲开，跑掉。我以前在讲座中详细地讲过，基于怀疑论立场，认识论转向之后，有一个封闭原则，封闭之后，矛盾就凸显出来了。（→龙树的无自性） 这个过程，一步都不能少，少一步，就无法理解龙树的论证过程，就会觉得，他最后“一切都不存在“的结论，很唐突，是强词夺理。很多人理解不了龙树的论证，就会找其他路径去圆这个结论，最后就找到“缘起有自性空”的路子上去了。

15世纪藏文抄本插图中的龙树形象

Los Angeles County Museum of Art

| 评估“无自性”的结论 |

我在《龙树的空观》讲座中讲过这个论证过程，还讲了这样一个彻底的空观如何符合中道，（→龙树的中道观）如何处理缘起的问题，（→龙树的缘起观）这里就不再重复了。

现在我们就总结评估一下，《般若经》说的“无自性”，经过龙树的梳理和深化，到底是一个怎样的结论。

首先，自性是指什么？常一不变又得有作用的那个主体，婆罗门要寻找的那个在背后支撑生命的东西，早期佛教在主观世界给否定掉的那个东西，部派佛教在主观世界否定掉却在客观世界又找回来那个东西，大乘佛教不管在主观还是客观上都要否定的那个东西，它究竟指什么？经过龙树的分析就明了了，它就是我们在起心动念、产生言说的时候，所预设的所要指的那个东西，就是概念的预设指示对象。有这个东西，我们的概念才有前提，才合理，才不是虚妄错谬。所以总有人拼命地去寻找这个东西，就是为了证明，我们的概念体系，是符合事实的，至少是基本符合事实的，细节上可能需要修正，但大体方向不错。这也就是想证明，我们所认识的世界，我们用概念所构造的这个物质的、精神的世界，是存在的。

那么现在，我们再提出这个问题，像大乘佛教这样，把这个自性给彻底否定了，会是一个什么样的结果？在龙树看来，没有自性，还有什么？我们来看龙树的代表作——《中论颂》：

#17【什译】诸法无自性， 故无有有相。1.10ab

【叶译】于无自性诸事物，存在性即不可得。1.10ab

#18【什译】法若无自性，云何有他性？

自性于他性，亦名为他性。15.3

离自性、他性，何得更有法？

若有自、他性，诸法则得成。15.4

有若不成者，无云何可成？

因有有法故，有坏名为无。15.5

【叶译】如果自性是无有，从何而将有他性？

其他事物之自性，即被说为是他性。15.3

若离自性与他性，从何而又有事物？

有自性与他性在，事物才得成立故。15.4

事物之有若不成，无亦即是不成立。

因为有之变异性，人们即称之为无。15.5

所以，没有自性，就什么都没有，既没有事物，也没有事物之无。

现在经常听到有人说，事物如果有自性就不能有生灭，而没有自性恰恰可以因缘生灭。那我们看看下面龙树的话，说得很清楚，但很多人从来不读。这里龙树说，无自性，就不能生灭，无论有没有因缘，事物都不能有生灭。

#19【什译】诸业本不生，以无定性故。

诸业亦不滅，以其不生故。17.21

……

业不从缘生，不从非缘生，

是故则无有，能起于业者。17.29

【叶译】以何故业不生起？以其无有自性故。

复由彼不生起故，彼亦不会有坏失。17.21

……

无论是从缘生起，还是无缘而生起，

此业皆不可存在，是故作者亦无有。17.29

#20龙树《六十如理颂》：

【叶译】若得彼彼此方生，此即不以自性生。

此若不以自性生， 如何可说此者生？ 19

可见，没有自性，就什么都不存在了，整个世界灰飞烟灭，只是你认为有，实际上呢？像你认为的这样的世界，毛都没有。

抄写于约六七世纪的《中论颂》梵本（缩微胶片）

抄写于约六七世纪的《中论颂》梵本（局部）

校勘：叶少勇《〈中论颂〉与〈佛护释〉—— 基于新发现梵文写本的文献学研究》，中西书局，2011年。

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