大家说修行为什么要静心呢?不静心能不能修行呢?盘腿打坐是否就是静心了?这些都是我们修行人必须要通达的问题。如果连这些都不通达的话，那些不信佛的人，问我们这些学佛的人，天天坐在这里干什么呢?那么你们怎么回答呢?

你说坐在这里修行，为什么坐在这里是修行呢?是不是修行一定要坐在这里呢?我们有多少时间每天能够这样坐呢?实际上我们把每天静坐的时间计算一下子，平均每天你还达不到两个小时。有可能你在某一段时间里每天能保持两个小时，但你未必能够长年累月每天都能保持两个小时!

你的心静不下来，每天就是坐二十个小时也没有用。甚至你想种个因都种不进去!心没有静下来，种子怎么会种得下去呢?过去的祖师讲:“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，那么我们每天坐在这个地方，究竟有没有一念与道、与佛菩萨相应过呢?我对大家感到很疑惑!不知道大家坐在这个地方怎么在用功?

如果大家是在静心的话，不一定只有通过盘腿才能静心，随时随地都可以静心!乃至说做任何一件事情都可以用来静心。如果你在日常做事情的时候，不能够把思想集中在所做的事情上，那么你想静坐下来用功办道，那是绝无可能的!你在最简单最基础的——做事情的时候，都不能把思想集中起来面对事物，又怎么可能把心集中起来办道呢?

修道之人最忌外求，我们都知道要“内找”，究竟如何做才算内找呢?通常大家的回答是：“看自己的起心动念”。试问大家，有几个人能够看到自己的起心动念?有可能你刻意去看的话，能够看到三、五秒钟，多说一点看到一分钟。你能保持几个一分钟呢?如此说来，我们要看住自己的起心动念，简直不可能!

古时候的人成就的怎么那么多呢?按道理来讲，现在人的修行条件，方方面面要比古时候的人好得多，可是为什么现在成就的人反而那么少呢?

过去要听一句法，都得要跑几百里路，甚至要跑几个月的时间。现在这个时代，一会儿可以跑到东方，一会儿可以跑到西方，想见任何一位明师都可能见到。有时候根本不用出门，就可以得到明师的法!

过去想得到一本经书，难如上天!一个寺庙里面也不过几本经书而已。现在我们看看哪个寺庙里不都是堆满了书?!《大藏经》都是好几部，光碟无数张。有许多僧人的房间里面书也是堆得满满的。佛经随时都能闻到、见到、读到!可是真正通达的人少之又少，更不用说修行成就的人了。

现在佛法弘扬得也很快，当然这也是因为科技发达、国泰民安，宗教才这么昌盛。大家是否想过这样一个问题：读得、听得那么多，你智慧为什么还是不出现呢?是我们的道心不够吗?不是!是明师的力量不够吗?也不是。这些原因都不是，为什么我们的进步这么小、这么慢呢?

我们的道心也够、明师的力量也够、各种环境的条件也具备，为什么我们还不成就呢?大家用功的时候，应该把问题集中在这方面来分析、来参悟。如果我们学了佛法都受用的话，为什么很多学佛的人仍然还是愁眉苦脸的呢?学了佛应该开智慧，可是许多人学佛以后不仅没有解脱，反而更不会做事、反而更觉得被束缚得难受了!

现代学佛的人，一上来就想要个成佛的方法。实际上纵然是释迦牟尼佛再来，站在我们面前，给你一个他当初修行的方法，我们拿在手里，也丝毫没有用!

过去藏传的佛教，很少让我们汉人学到，现在藏族人的思想也开放了、境界也提高了、政府的政策也宽松了，所以藏地活佛到汉地来传教的很多。许多人修过密，认为密法修行成就得快。我也见到很多修密法的人，修了几年以后，又放弃了修密法，又回到过去去念佛、去参禅。许多藏族人还去学习汉传佛教，譬如说学禅宗、学净土宗。他们反而觉得禅、净要胜过他们的密法!

为什么会有这种倾向呢?一个人如果遇到一个问题没有把它弄清楚就放手的话，他做任何事情都很难成就!实际上我们通过日常生活中所做的每一件事情，就可以看出一个人他一旦学佛，能不能成就，能修到哪一个层次，都看得非常清楚!

为什么我们连日常生活中的事情都不愿去做，遇到一点点困难就想放弃，反而要去做最难做的事情、都想去学佛呢?往往我们会认为学佛很简单，“不要执著，要顺其自然”!这话都不是我们说的，也不能够用在我们身上!“不执著，顺其自然”，释迦佛当初为什么还要修那么多年呢?为什么要在雪山苦修呢?迦叶为什么还要行头陀呢?中国出了那么多禅师、祖师，哪一个不是修行几十年呢?

对自己不能严格要求的人，是没有办法来学佛的。有一位道友对我说过一句话：“一个听不见自己呼吸的人，一个听不见自己走路的人，他不能够学佛!”当初我对这句话不太理解，这十几年，我经常回忆他说的这句话，为什么他说听不见自己呼吸的人、听不见自己走路脚步声的人不能够学佛?

实际上他说的这句话还算是宽松了一些，通过这数年的观察，我认为别说这种人学不了佛，即便是他想在社会上有一点点成就都是不可能的!试问在座的人，有几个能听到自己的脚步声、呼吸声?我相信在座的都曾经有过，但毕竟是“曾经有过”!每天当中你能够保持几个小时这样?!

我这个道友他的悟道、乃至入道，他任何方法都没有依靠、没有借助，他每天就是听自己呼吸的声音、听自己的脚步声。他如果是在静坐的时候，他就听自己的呼吸声;他如果是在干事情、走路的时候，他就听自己的脚步声。也就是说他练静功的时候，就听自己呼吸的声音、听自己的心脏跳动声;他在练动功的时候，就听自己的脚步声。

要是我们在座的人，白天处在动中的时候，能够每时每刻听到自己的脚步声;在安静的时候能够听到自己的呼吸声以及自己心脏的跳动声，难道这不是禅定吗?难道这不是住在一个法上面吗?我们所谓的参禅、观空、念佛、持咒，这不都是住在一个法上面吗?

如果学佛很多年，你还不能住在你所修的这个法上的话，说明你还是处在大散乱之中!如果有一天我们时时刻刻都能够住在我们所修炼的法上的话，浑身上下就有使不完的劲!你们不要说住在法上是不对的，如果你连这个不对的方法都做不到，那么最最对的方法你又如何能做得到呢?

一个人的心念，也就是思想，不能专注在一件事情上的话，做任何事情你都没有办法进去，都做不好。对事物的执著，是做人、做事、修行成就的唯一办法!一个不认真的人，做任何事情都不可能成功，都不可能把它做好，没有认真的心，就意味着你不能把心集中在这件事情上。你既然不能把心集中在这件事情上，又如何成功呢?世界上没有什么有智慧的人，只有细心的人。一个人一旦把细心培养起来，内在的境界马上就会转变!

大家是否注意观察过学佛的人?多数是没规矩、最不善于约束自己、最不能吃苦耐劳、最没有责任心、最散乱自由的!所以过去的祖师爷们总结出一句话：宁带一千兵，不带一个僧!

如果一个人真的是如上所说的那样的话，就意味着他整个内在的力量是向外辐射、向外输出的。因为他是向外开放的，所以他的力量都漏向外面。如果是和上面所说的相反的话，就意味着他的力量是在向内使劲、在往里面进入。

我有好几次向大家讲过，修行的过程(也就是方法)，可以用两个连在一起的喇叭筒来比喻。两边是大的喇叭口、中间是一个很细的管道连在一起。实际上你向外释放能量很容易，往中间进入力量也很容易，那就看你这个念头是向内转、还是向外转。

可是作为一个凡夫来讲，向外转，他也转不了多久，因为他没有一颗持久的心、一颗忘我的心、一颗付出的心!所以他即便是向外释放，也是一阵子，马上又停止了。有的人他是往内进入，他也是进入了一阵子以后，他也停止了。所以这样的人是出也出不去、进也进不来。果真他能够执著在某一个方法上，持之以恒地这样做下去，一定会成就!

我不知道你们头脑里边是否把我刚才讲的这个形象记得很清楚?两边是个喇叭筒，你从这边进，最终也能冲出中间的黑暗，看到光明的汪洋大海!如果说你不愿意往里面进，那你就往外面释放，也就意味着另外一方面的力量也是向核心进入。它进到一定程度，就意味着也是向外释放，也能够突破黑暗看到汪洋大海!这个比喻在座的是否有谁听懂了?

这边是个大的开口，这边也是个大的开口，两个喇叭后边连在一起，中间最细。你从这边往里边进入，进到一定程度，就意味着出去，你从这边进去，进到中间很细，你突破中间很细的阶段，也是彻底地打开。

我这个比喻，意思是说，你的力量如果一直是向外释放、向外找，你能够持之以恒地找下去、走下去，也是一种成就、也能够悟道、证果。你如果不愿意向外释放，你一直往里走、一直往内寻找，寻找到一定程度，也还是往外打开。

它两边都是敞开的口，只有中间核心是最精细的，虽然它中间很细，越往里进越压缩、压缩、压缩……，压缩到极点，又慢慢地开、开、开……，到了门口，就彻底打开!从这边也是很大，往里越进，越细、越细……，细到中间，突破了最细的阶段，也是越来越开、越开……。

可是我们凡夫的力量，教你任何一个方法，你都不能够持久地做下去!所谓的“三天打鱼，两天晒网”，今天修这个法，明天修那个法，就是这个道理!在社会上能够吃苦的人，一旦学起佛来，也能够吃苦。

不喜欢让别人管的人，按道理来讲，应该是能够自己管得住自己才对，可是事实证明，这种逻辑恰恰是错误的!不愿意被别人管的人，你让他自己管自己，绝对管不住!能够接受别人管的人，一旦别人不管他的时候，他自己管自己要比别人管他管得更好!自己对自己要求会更严。学会接受的人，就意味着能够看住自己。

不学佛还好，越学佛越没有智慧!佛法真的是不能轻易学，一不小心就把自己学成了一个废物!因为自己没智慧，把佛法的智慧给理解错了。学佛本来就是要管住自己、对自己要严格要求，能够自己看得住自己。可是我们现在许多学佛人学佛了以后，不仅不管自己、不看自己，而且还给自己足够的空间、足够的理由让自己随心所欲!还说是顺其自然!

既然是顺其自然，就意味着上天堂也行，下地狱也行，做人也行，做畜生还行。学佛不是顺其自然、随心所欲，而是做“主”!当我们管别人的时候，能管得住;当别人管我们的时候，我们也能够接受。能接受，就意味着自己能管得住自己。本来自己不想接受，最后还是接受了，那就说明自己管得住自己了，自己说服了自己，看住了自己。

既然能够管得住自己、说服自己、看住自己，那就意味着这个力量向外转的时候，自己能够做得了主。所以古人讲：要想征服别人，先要征服自己;要管住别人，先管住自己。

有的人不是在静坐的时候看自己眼前的光吗?还有的人是听自己耳朵里的声音。如果你能够天天坚持不断地把思想集中在眼前的光亮上、集中在耳朵里的声音上，长此以往下去，这也是“定”，也能入道。问题是根本做不到!

一个不善于执著的人，就没有办法进入正规的道路里面去。你说你不“执著”，为什么不执著?是因为你管不住自己!我们通常说某某人不合群，为什么不愿意合群?管不了自己、说服不了自己、当不了自己的主人!

一个人只能够去适应环境，通常讲“自己去创造环境”!有几个人能够成功地创造出一个环境来呢?几乎都是被环境给溶化掉了。本来我们学佛是要做人天师表的，结果一个个都变成了“四不像”!很多社会上的人都非常尊重学佛(出家)的人，可是当他们跟学佛的人生活久了，接触多了以后，得出一个结论：学佛的人什么都不是!用北方话讲“啥也不是”!让他瞎讲，还可以讲上几句，尤其是让他去做事，都是一塌糊涂。

实际上如果我们能够在日常生活当中把一件小事做好，也就意味着能把所有的事情做好;能够悟透一句话，也就意味着你能够把所有的道理融会贯通。

都认为学佛的人应该形成一种习惯——不执著。这句话把人害惨了!如果有一天想用你的时候，你自己想“用”的时候，想执著也执著不了!因为你没有一个集中的思想，也就是没有一颗能集中的心。人家告诉你一个电话号码，你都记不下来!一个电话号码要告诉你三次!哪有这样的人?哪有这样的道理?一个电话号码就是七位数、八位数，人家一遍就记住了，你三遍也记不住!

你们注意观察一下，凡是学佛的人，极少有人人家把电话号码说一遍就记住了，最少八位数字要重复三遍，两个字一报、两个字一写!

为什么学佛的人这么散乱呢?因为平时自由散漫、心无住!心为什么无住呢?因为太散乱了，他想住到某一件事情上都住不到。所以当有一天做起事情的时候，他仍然是散乱。他平时“无执无住，顺其自然”习惯了。等到有一天你告诉他一件事、一句话，你前面告诉他，他后面就忘记了;你当面告诉他，当下就忘记了!

你们说这样的人死了以后到哪里去?说我都不敢说!我也不忍心说。平时都不能集中，临终的时候怎么能集中呢?平时就散乱，你们说临终的时候能不散乱吗?

任何事情想要做好，没有第二个办法，就是“认真”!