达真堪布：入行论讲记48[安忍品]
发布时间：2024-08-25 02:39:20作者：金刚经全文网
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天接着讲《入菩萨行论》。
所谓的这些敌人或仇人在嗔恨我们的时候，或以害心来伤害我们的时候，都是不由自主的，也是无意的。我们为什么会把他们视为敌人或仇人呢?因为我们认为，他们对我们生起嗔恨心了，他们伤害我们了。其实，他们也不愿意生起嗔恨心，也不愿意伤害他人，但是在遇到一些对境或外缘的时候，也是不由自主的，没有办法控制自己。
以生嗔恨心为例，他们怎么会愿意生起嗔恨心呢?但是在遇到对境或外缘的时候，这些嗔恨心等烦恼就会强行地涌现，所以他们也是很无奈的。平时，他们也不愿意伤害他人，不愿意做坏事，但是烦恼一生起来，业力一现前，就会不由自主地去伤害他人，去做这些坏事。由此而知，他们的所作所为也是被烦恼控制着，是由业力牵引的。如果我们真正能这样认真地思维，其实没有什么可嗔恨的。
若是你很理智，若是你以智慧这样去观察，这个时候我们应该生起悲悯心，应该可怜这些众生。所谓的这些敌人或仇人也是被烦恼控制，由业力牵引，在六道中轮回，遭受着无穷无尽的痛苦。他们和我们一样，也是受害者，也是苦难的众生。同时，我们还应该想到，他们都是我们宿世的父母，被烦恼牢牢地控制着，正在遭受着轮回的痛苦，我们应该可怜他们、悲悯他们。
可见，如果我们生起嗔恨心，甚至还想去伤害他们，这样是不理智的，也是不智慧的。因为你没有好好地去了知事实真相，也没有以智慧去观察。作为一个学佛修行人，无论面对什么事情，都不能盲目与冲动。内心应该具有理性，以智慧去观察：它到底是怎么回事?到底是怎样的因缘?当你真正了知了事实的真相，不但不会生起嗔恨心，甚至还会悲悯这些众生，这样才能真正修出安忍。你内心不混乱，心没有动摇，这叫真正的安忍。如果我们只是强忍或控制，那不是真正的安忍。本来就不应该嗔恨他们，本来就不应该去伤害他们。
站在佛讲的因果的角度去思维，也是如此。我们之所以受到伤害、遭受痛苦，是我们自己所造的业导致的。若是自己没有造恶业，能遭受这样的恶果吗?不可能的。有因才有果，如是因，如是果。如果你懂得因果，深信因果，也不会生起嗔恨心，也不可能再去伤害众生。因为这都是自己造恶业、结恶缘的果报，若是要怨就怨自己，要恨就恨自己。
大家真的要懂得因果，深信因果!这是根本。很多人现在都修空性、无我，但是根本都是因果啊!所谓“万法皆空，因果不空。”你把因果弄明白了，并且深信因果了，才会有真正的空性见，才会产生真正的无我的智慧，之前是不可能的。当遇到有人伤害你等对境的时候，你就知道这是自己往昔造的业，这是跟他结的恶缘，所以才有这样的结果。这时你的心里不会有嗔恨，只会有惭愧。若是你念一转，心里忏悔，这个缘当下也就了了，这个痛苦很快就会过去，这才是根本，这才是脱离烦恼、痛苦最好的方法。否则，如果你也生起嗔恨心，再去伤害他，又造恶业了，又结恶缘了，你内心的烦恼也会越来越增长，内心的痛苦也会越来越严重。所以，佛强调：众生不能再愚痴、颠倒!大家不能再犯糊涂，不能再继续制造痛苦啊!
此外，我们可以思维：烦恼是怎么生起来的?所谓的怨敌对我们生起嗔恨心，以害心伤害我们的时候，这些嗔恨心、害心也都是因缘和合而生的。这讲的是空性的道理。因缘和合而生，实际没有生，它就是这样的一个空性的法。一切都是显而无自性，一切都是如幻如梦般。如果你站在缘起性空的真理上去思维，那就更不会生起嗔恨心了。
若大家想修安忍，就要明白这些真理。你要了知这些事实真相，要有这种正知正见，内心要充满智慧，才可以修安忍，才可以做到安忍，之前难啊!遇到对境时，心能不动吗?能不嗔恨吗?“怎么这个态度啊?怎么这样对待我啊?怎么这样欺骗我、伤害我啊?”总是这样怨天尤人，自寻烦恼，自找痛苦，这就是轮回，这就是凡夫啊!
寅二(遮破自主之作害者)分二：一、共破神我与主物;二、别破常我。
卯一、共破神我与主物：
纵许有主物，施设所谓我，
主我不故思，将生而生起，
不生故无果。
昨天我们讲了，这些所谓的敌人以及他们对我们的害心都是不由自主而生、无意而生，都是因缘和合而显现的。
但是数论派、胜论派等这些外道则有不同的观点。数论外道承许主物，胜论外道承许神我。根据他们的观点，在世俗谛的角度，他们也承许都是无常的，变化的，依赖于它法的，不是独自存在的;但是无论是主物、神我都是胜义谛，是恒常不变的，都是不依赖于它法而独立存在的。之所以安立主物或神我，因为他们认为一切清净与不清净，好或者不好的显现、缘法，都是由它们来造作，因它们而产生。
根据这些外道的观点，敌人、嗔恨心等都是由主物、神我特意造作、产生的，都是自主的。现在怎样遮破或推翻这些观点呢?主要是以他们自己的说法前后矛盾而遮破。他们所安立的主物、神我都是恒常不变的，是不依赖于他法而独立存在的。
首先，主物或神我不能造作、产生果法。
第一，既然它是恒常不变的，不能有变化，那么或者它永远产生这些果，或者它永远不能产生这些果。但是，实际上这些果法时有时无，有时候产生，有时候不产生。若是果法有这样的变化，它就有变化了，就不是恒常的，这和他们自己的观点相违，所以是不能承许的。因此，它不能造作这些法，不能产生这些果。
第二，若它是不依赖于他法而独立存在的话，也没法造作和产生这些果法。它不依赖于他法的话，则这些果法或者是永远存在，或者是永远不存在。若它是不依赖于他法的话，由它产生果也是不要依靠他法的，那么只要有它的存在，它所产生的一切法应该都存在。然而，这都是不符合实际的。事实上，我们有时候快乐，有时候痛苦;有时候他是你的亲人，有时候他又变成了你的敌人;有的法有时候存在，有时候不存在……以上种种情形说明：一切法有种种显现，各不相同，因此无法由这样的主物或神我产生。
可见，这些外道承许主物或神我是“恒常不变”、“不依赖于他法而独立存在”，若是这样，它们就不能造作，也不能产生果法。
其次，主物或神我的存在也是不合理的。
第一，若它们是恒常不变的，就不可能通过因缘而生。因为若是通过因缘而生，就要先有因缘的聚合，然后才能产生这个果，这样就出现了“先没有而后有”的过程，而一个恒常不变的法是不能有这个过程的，所以这是不可能的。若是它没有依靠因缘的话，就没有产生了。若它没有产生，它就是不存在的，如同石女的儿子一样。石女是不能生子的，所以世上不可能有石女的儿子。既然神我或主物自己不可能产生，那么由它产生这些果也是不可能的，是不合理的。若是没有通过因缘而生也可以说存在的话，那一切都可以承许为存在了，兔角、石女的儿子也应该存在，可见这是不合理的。若你仍然坚持认为“神我或主物应该是存在的”，那么你有什么依据来证明啊?仅仅是这样承许而已，根本就没有依据。若是没有依据，而只这样承许，就可以存在的话，那么任意想与任意说的任何事物也应该都存在了。
第二，根据他们的观点，主物或神我是不依赖于它法而独立存在的;否则它若是依赖他法的话，就是不自在的，那就不是胜义谛了。既然主物或神我是不依赖于他法的，那么它又怎么能产生呢?它不产生的话，怎么可以说是存在的呢?
可见，他们承许主物或神我都是存在的，这是不合理的。既然它们自己没有产生，也就不可能由它们来产生果法。
数论派外道承许主物存在，并由它来造作一切;胜论派外道则承许“神我”存在，由它来创造一切。他们认为，敌人、嗔恨心等这一切法都是由主物或神我来造作的。此外，有些外道也认为，无论是快乐，还是痛苦，都是神创造或赐予的。这些观点都是不合理的。这些果法还是不由自主的、无意当中，以因缘和合而产生的。
卯二(别破常我)分二：一、破享用者;二、破能生果。
辰一、破享用者：
常我欲享果，于境则恒散，
彼执亦不息。
这是单独遮破“神我”。数论派也承许“神我”，数论派认为由主物造作创造一切缘法，然后由神我来享受这些。主物只能造作，没有别的作用;而神我则感受、享受这些。
当这个“神我”去感受由主物给它造作的这些法的时候，能取是神我，所取是造物主所造作的这些缘法(造物主和主物在这里是一个意思)。
数论派认为：“神我”是恒常不变的，是不依赖于他法而独立存在的。所谓的“自在”，就是指不依赖于他法、独自存在的。
第一，既然能取的神我是恒常不变的，那么当它去享受、感受这些对境的时候，对境也应该永远是一个，不能有多个;而且对境不能有变化，否则若是有各种对境，它也应该在变，不可能不变。因为所取和能取应该是相应的，有多少种所取就应该有多少种能取，所取有变化的时候，能取也要有变化。比如，当神我去感受敌人的时候，能取的感受只有一个对境，若是敌人就应该永远是敌人，不能有别的所取，也不能有别的对境。若是有别的所取、别的对境，能取就应该有变化。但是，实际上它所感受的对境有各种各样，包括亲人与敌人，快乐与痛苦，好与坏，清净与不清净等等。可见，如果神我不变，这不符合实际;如果神我有变化，却又违背了他们自己的宗规，这就不合理了。
第二，如果神我是不依赖于他法而独立存在的，那么它怎么能趋入对境呢?它一旦趋入对境了，就依赖于他法了。当有这样的对境存在时，它就享受这样的一个法，这样它还是依赖于他法的。若是不依赖于他法，神我就不能趋入对境;若是趋入对境，它就依赖于他法，这样就违背他们自己的宗规。因此，无论怎么承许都是错误的，都是站不住脚的。
可见，这些外道的观点仅仅是自己这样承许而已，若是以理证去观察、分析，都站不住脚，都可以彻底遮破，都是不合理的。
辰二、破能生果：
彼我若是常，无作如虚空。
神我有两种：一个是数论派所承许的神我，还有一个是胜论派所承许的不可思议的神我。尽管他们都知道世俗谛的显现法都是无常的、虚假的，但是他们认为这些法的产生必须要有一个依靠或者一个因，因此承许主物或神我的存在。根据佛教中观派究竟的观点，一切都是从空性中产生的。诸法的自性是空性，所以可以无碍的显现。但是外道达不到这个境界，包括内道有实宗等的观点也没有达到这个境界，外道更达不到了。
此处遮破的是胜论派所安立的不可思议的神我。若这个不可思议的神我是恒常不变的，它就不能有造作，也不可以产生这些法。如果它有造作，能产生这些法的话，它就有变化了，就不是恒常了。若它不是恒常，这不符合他们自己的观点，他们不可能这样承许，否则就违背了自己的宗规。若它是恒常不变的，就不能造作，那么它怎么能产生这些法呢?这是不可能的。
此处以“虚空”作比喻。虚空是不存在的，不可能由虚空来产生、造作这些法。同样，神我若是恒常不变的，它就没法造作，因此就不可能产生果。若恒常不变的法还可以产果，那么这些果或者永远产生，或者永远不产生。既然造作者是恒常的，它所造作的法也必须变成恒常的。
这些外道也是在抉择胜义谛。数论派、胜论派主要是承许主物、神我;还有一些外道信梵天王等，认为梵天王造作了一切。
内道也抉择胜义谛，小乘有有部和经部，大乘有唯识和中观。
小乘的有部和经部认为：这些显现都是无常的、虚假的，但它们是通过什么产生的?他们承许刹那心和极微尘，通过极微尘而能显现物质，通过极微尘和刹那心而能显现一切。
大乘唯识宗认为：能取、所取的一切法都是无常的、虚假的，但是远离能取所取的刹那心是存在的，是恒常的，由它来显现一切。相对于有部和经部的观点，唯识宗的见解比较高，因为它不靠外在，它不承许外在的物质，不承许极微尘的存在。他们认为，在最究竟的胜义谛上，所取和能取都不存在，但是远离能取、所取，属于胜义谛的刹那心是存在的。一切都是唯心所现、唯识所变，都是因刹那心而显现、产生的。
我们也讲“唯心所现，唯识所变”，根据麦彭仁波切的观点，这些缘法都是唯心所现，唯识所变。但是我们所说的刹那心之自性也是空的，而唯识宗则承许刹那心是实有的、实成的，这是二者的不同之处。
大乘中观认为：物质与精神等一切法都是因空性而显现。因为诸法的本性是空性，所以都可以显现;若是世上有一个实成法，一切都不可以显现。
各宗的观点是有差别的，中观派的观点是比较究竟的。
昨天讲了，一切都是因缘和合而生的，不观察的时候是存在的，通过智慧一观察，是不存在的，是空性的。因为都是空性的，所以可以产生。今天也是在遮破外道的观点。在抉择胜义谛时，中观派的观点是正确的、比较究竟的，这些外道以及除了中观之外的内道的其他观点都是错误的。
纵遇他缘时，不动无变异。
作时亦如前，则作有何用?
谓作用即此，我作何相干?
这是一个辩论之处。对方认为：神我是恒常不变的，但是遇到外缘这些无常法的时候，它就可以产生果。
那么，这些外缘对神我有没有起到作用?若是对神我没有起到任何作用的话，“它通过外缘而产生果”就不合理了;若是对神我起到了作用，它就有变化了，不可能没有变化。只要对它起到了作用，就是对它进行造作了，这样它怎么能没有变化呢?
“纵遇他缘时，不动无变异”：当这些外缘对它起作用时，它不能变化，否则就违背他们自己的宗规了，他们肯定不会这样承认。
“作时亦如前，则作有何用”：若是它和以前一模一样，那就只是口头上说对它产生作用而已，实际上并没有对它起到作用。若是实际起到作用的话，它就应该有变化了;若是它有变化了，就不是恒常的了。若是起到作用了，但它没有变化，说明还是没有起到作用。
“谓作用即此，我作何相干”：作用和神我这二者之间没有任何关系，这样怎么能说对神我起到作用了呢?这种说法是不合理的。
对方认为“神我是恒常的，但是当它遇到无常法这些外缘的时候就会产生果”，如果我们不仔细观察的话，就会认为这种说法也是可以成立的;但若是仔细观察，就会发现这种说法是不合理的。
寅三、摄义：
是故一切法，依他非自主，
知已不应嗔，如幻如化事。
因此说，所有万法均是依靠他力而生，一切外缘也是以前前之力而产生，所以它们都是不由自主，而且前面的边际无穷无尽，自主的任何事都不可能有，我们认识到这一点以后，就不会再嗔恨无实中显现如幻化般的一切事物。
丑二、遣除除嗔不应理之邪念：
由谁除何嗔，除嗔不如理，
嗔除诸苦灭，故非不应理。
如果说：既然一切如幻化般无有真实性可言，那么由何人或依靠何种对治来遣除何种嗔心呢?遣除也是不应理的。
答辩：在世俗谛中，承许依靠去除嗔心而息灭依于嗔恨的所有痛苦，因此并无不合理之处。这是善天论师及《释论》中解释的。《大疏》对“一切若以缘生则遣除嗔恨不应理”的观点也作了答复。
丑三、摄义：
故见怨或亲，非理妄加害，
思此乃缘生，受之甘如饴。
“故见怨或亲，非理妄加害”：当我们见到仇敌或者亲友做非理之事的时候。也就是说，当怨敌或亲人嗔恨和伤害我们的时候。
“思此乃缘生，受之甘如饴”：这时应当从不同的角度如理思维，从而能够心甘情愿地乐观接受。
前面讲了很多种道理：第一，这些敌人、亲人生烦恼、伤害我们，也是不由自主的，也是无意的。当遇到一些外缘而自然生起烦恼时，他们控制不了，然后就伤害我们。其实，他们也是不自由的，也是痛苦的;第二，他们之所以伤害我们，也是我们自己的因果，是自己造恶业的果报;第三，一切都是因缘和合的，都是如幻如梦的。
如果你明白了上述这些道理，当他人嗔恨我们或伤害我们的时候，就能做到心不烦、意不乱。为什么说还能欢喜地接受?因为这些都是来帮我们消业的，也是来磨炼我们的，是我们解脱和成就的助缘。若是能这样思维，就能做到心平气和、心甘情愿、欢喜地接受。
大家是否觉得很难做到?如果你真正明白、深信了前面讲过的这些道理，就不难了。对一个普通凡夫来说，难;对一个修行人来说，不难。不明白这些真理的时候，难;若明白了这些真理，不难。
其实，这些所谓的敌人也是不自由的，他们的内心也是痛苦的。由烦恼来控制，由业力来牵引，他们也是这样在六道中轮回，遭受着无穷无尽的痛苦，有什么可恨的?应该可怜他们才对，应该悲悯他们才对。
若苦由自取，而人皆厌苦，
以是诸有情，皆当无苦楚。
假设说痛苦是随意而成的话，那么任何有情众生都不希望自己痛苦，由此一来，一切众生都不应当有痛苦了。
我们所谓的敌人、仇人生起烦恼而伤害我们的时候，都是无意的，都是不由自主的。对这个道理，我们一定要思维清楚。如果烦恼能随他们的意志或者能自主的话，那么谁愿意烦恼，谁愿意遭受痛苦呢?谁都不愿意烦恼，谁都不愿意遭受痛苦，这样众生就不可能有烦恼，不可能遭受痛苦了。
他们之所以生起烦恼、痛苦、造业，也是不由自主的。我们很多时候会说自己“身不由己”，其实这不是真正的身不由己，这些敌人在嗔恨和伤害我们的时候才真正是身不由己。他愿意烦恼吗?在座的各位，谁愿意烦恼啊?谁都不愿意烦恼!谁愿意伤害别人?谁愿意造恶业啊?谁都不愿意，但是业力现前的时候，没有办法。
当遇到一些外缘的时候，嗔恨心等烦恼自然就会生起，因为你没有对治法，你也没有修行。如果你有修行，有智慧，有对治法，你就可以不让烦恼生起，可以不让自己痛苦，这时才是真正自主的，才是真正的自在啊!之前都是不自在的。
真的，我们这些凡夫众生，都是一样的，可怜啊!所以，不要互相嗔恨，不要互相伤害吧!应该互相体谅，互相帮助和利益。为什么都互相雪上加霜呢?为什么这样自寻烦恼、自找痛苦呢?佛讲了八万四千法门，都强调的是不要愚痴，不要颠倒。痛苦是自找的，烦恼是自寻的，所以大家不要自寻烦恼，不要自找痛苦。
你修安忍、转念，对他人没有什么，但是你自己可以解脱。这都是圆满自己、解脱自己的方法。很多人不明白：“我为什么不能为自己?为什么偏偏要为他人?”你为自己，这是一切痛苦的根源;你为众生，这是一切利乐的来源，这是解脱你自己、圆满你自己的方法。自私自利是一切烦恼和痛苦的根源。你的福德和智慧为什么达不到圆满?就是因为自私、自利。如果你能利益众生，能为众生着想，你就可以解脱烦恼，圆满自己。这都是方法啊!
为自己的时候就要去为他人，把他人的快乐当作自己的快乐，这才是最大的快乐。自私自利、我执我爱完全是一种狭隘的心态，什么也容纳不了，什么也接纳不了。为什么处处都是障碍，处处都是违缘，处处都会让你烦恼，处处都会让你痛苦?因为你心胸没有打开，心胸狭隘。如果你能打开心胸，心胸不狭隘了，这些所谓的违缘障碍、烦恼痛苦等都会消失得无影无踪。所以，大家真的想学佛，想修行的话，就要在心地上下功夫，从心态上入手，不要总做这些形式上的东西。
为什么说要远离世间八法呢?以痛苦和快乐为例，既要远离痛苦，也要远离快乐。想逃避痛苦是逃避不了的，想追求快乐是追求不到的。你不去执着快乐，不去寻找快乐，不去追求快乐的时候，当下就是快乐;你不去执着痛苦，不逃避痛苦，不害怕痛苦的时候，当下就是解脱。如果你害怕痛苦，想逃避痛苦，这时你的内心是束缚着的，所以不可能自在，不可能快乐。如果你执着快乐，追求快乐，这本身就是求不得苦。佛法里讲，求本身就是苦，不求的时候才真正有乐。当你不执着快乐，不追求快乐的时候，你的内心完全是解放的、轻松的、自在的，当下就是快乐。其他如赞叹和诽谤等，也都是如此。所以，所谓远离世间八法，就是超越它们的意思，不是要逃避。
其实没有什么事儿，当遇到这些对境的时候，不要心烦意乱，不要自寻烦恼、自找痛苦，先把心态稳定下来，然后再去面对，一切都会好的，一切都是好事。佛法里强调的就是坚定的意念、坚强的心态。大家的内心要学会勇敢，学会坚强。现在很多世人都会说“我的内心要坚强”，这没有错，但是很难做到!这不是一说就可以、一想就OK的事，这需要通过修行，有智慧了，才能做到。
现在社会上的人都说“我要自由，我要自在……”说得没错，但怎样才能做到?当你没有被烦恼控制，没有被业力牵引的时候，才有真正的自由，才有真正的自在，之前不可能有的。“我要自由!我要自在!”既不听父母的话，也不听师长的教诲，跑到酒吧里疯狂一下……这样你能自由吗?最后大部分都走进了绝望。若这是真正的自由自在，还能走进绝望吗?不可能的。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
