贤崇·贤宗法师:花开花落两由之
发布时间:2024-08-02 02:40:59作者:金刚经全文网一、用心开启新世界
各位容大的家人你们好。每一次我为你们讲课,感触都很深。
从“容大”这个名字里,我感受到了一种宇宙运行的理则。这种理则就是包容、接纳、俯视与海量的思想。这种思想在生活中处处能够得到运用。如果善于运用这种思想,你的快乐就会倍增,你的工作就会顺畅,你的家庭就会融洽。
当大家每天在容大工作,每处理一件关于容大的事情,每听到一次容大的名字时,实际上都有一种正面的能量在为各位进行加持。若要觉知这一切,需要你是一个有心人。雕塑家罗丹说,这个世界从不缺少美,而只是缺少发现。用什么去发现呢?就是你的心。
唯美主义作家王尔德写过一篇名为《道林格雷的画像》的小说。小说中的画家曾帮一个美少年道林格雷画肖像,在绘画的过程中,他在这幅画像中倾注了自己全部的爱、钦慕,甚至是自己的整颗心,整个生命。结果,这幅画不仅达到了令人震惊的美的效果,并且神奇的事情发生了——自这幅画像诞生之日起,道林格雷向画像许下的痴愿果然实现:即将他自己的生命与画像置换,他自己不再变老、变丑,而画像则根据他的作为不断地变换成丑陋、阴险、冷漠或衰老的样子。作品中这个以王尔德自身为原型的艺术家,用心的力量,造就了唯美主义理想的成功。这就是用心之故。
世界以何种面目呈现,就看你用何种心态去解读。世界需要我们用心与心去对话,用心与物去交流。如果我们一直站在自己的角度来看待别人,那么所有和你相左的看法都会被认为是不正确的。
有一个漫画家画过一张很有意思的漫画:我们看自己,形象是非常高大、非常庄严美丽的;而在别人的眼中,我们可能就是一个小小的普通人而已。这是因为我们爱自己要比爱别人多得多。如果我们能够像看待自己那样看待别人,那么生活就不会有那么多的不愉快了。另外,我们千万不要以为物是没有生命的、机械的、无情的客体,它们也都有自身的物质组成,人与物在及其微观的层面来看是非常相似的。古语说“仁者与物无对”,仁者与天地万物为一,因此仁者不仅是与物平等的,而且是不分物我的。前两年我们推荐过的《水知道答案》就用水结晶的图案向我们展示了水的喜怒哀乐;那么火、木、金、土等物质是不是也同样由它们自身蕴含的、不为人知的情感呢?
孔子说:“己所不欲勿施于人。”自己不愿意做的事情就不要强迫别人去做。那么对于物呢?己所不欲者,是不是也不能强加于物呢?我们愿意被杀掉吗?不愿意。那么为什么要去杀掉其他的动物呢?我们愿意被强制迁移吗?那么为什么要无止尽地填山造海呢?人类之所以会为了自己的欲望而去破坏自然,从根本上讲,是因为没有将自然视作我们自身,而将它视作异己,因此不能够领悟到“与物无对”的境界。
如果我们能够理解并且运用包容、接纳的理则,那么全新的世界将在我们面前被刹那开启。相反的,如果我们总是对人对物充满抱怨,那么终将一事无成。人在抱怨时,容貌就像一朵枯萎的花,一个瘪了的气球,一颗烂掉的苹果一样,充满负面能量,没有一个人会喜欢他。为什么我们不能变成一朵绚丽的鲜花、一颗饱满鲜嫩的苹果呢?如果你愿意在当下转变你的心,生命就能够时时绽放。
什么东西往上升,什么东西向下降呢?“轻清者上浮而为天,重浊者下凝而为地。”喜乐的、安详的、愉悦的、慈悲的、舒展的,这些情绪给我们轻安的感觉;而纠结的、嗔恨的、恼怒的、忧心的、算计的,这些情绪都是凝重的。那些轻安的情绪帮助我们上升,那些负面的情绪导致我们堕落。天堂在上,轻清者至;地狱在下,凝重者堕。这就是为什么佛教总说“一念天堂,一念地狱”。
为什么天堂上聚集的都是喜乐的人,而地狱中则都是痛苦的妖魔鬼怪呢?这些讲述天堂地狱的故事并不是迷信,而更似寓言,它向我们揭示的都是人间世的道理。我们都知道吸引力法则,快乐的人身边都是一些积极向上者,精进的人身边都是一些努力不懈者,才德兼备者身边都是一些事业有成者;而赌棍身边都是赌棍,酒鬼身边都是酒鬼……譬之以天堂地狱,岂不是很形象吗?
二、用智慧突破人生局限
心态影响成败,心态影响格局。
做生意本身的确是一件功利化的事情,那么大家来这里学习佛学、静心禅修有什么意义呢?你需要知道,做生意最高的境界不是着眼于利益的实现,而是忘记利益,仅仅着眼于客户的需求。这个忘却功利的过程,无论对于你的事业还是你的人生都是十分重要的。观音菩萨受到那么多人的供养,她是否有贩卖任何产品呢?当你存在着一种买卖的意识的时候,格局就还不够高远。最高远的格局是什么呢?是“度”。你做每一件事都是为他人着想的,都是利益他人的,这就是度。以上这些心态上的差别,其实也就是一念之间的转变。
大家在这里打坐时,可以静下心来,对自己性格上的短长进行反思。我是不是常常对人不耐烦呢,还是我总是能够笑脸迎人呢?不耐烦是性格上的缺乏,而诚恳则是性格上的圆满。
每个人都多多少少地存在着这样那样的缺陷。缺陷并不可怕,懂得对自己时时进行反思、修炼与升华才是更为重要的。
当我们遇到问题,开始抱怨“太困难、我受不了、我不行”时,之前所有通过修行打开的门全部就又都重新关上。这就是自己将自己的出路堵死。鲁迅说,世间本没有路,走的人多了,也便成了路。这些道路都是我们自己通过实践得来的,得自于自我突破与自我超越。弱者屈服于困难,而强者战胜困难。
生活莫不是一个过程。我常常想,如果我来到香海时,起初就具有足够的资金可以轻易地建成这个理想中的道场,那么它便不像如今那样值得我们每一个人去珍惜。正是因为这里有你捐赠的一滴水,有他挥洒的一滴汗,香海才能够得到大家的支持与喜爱。因为对于每一个来到过这里的人而言,它都像是一个与你深交的朋友一般,诚挚地欢迎着每一个人的到来。
我是一个教书匠,到香海禅寺的时候不名一文,那么我们怎么能够在短短几年时间内通过各方的乐助,修建成今天的香海禅寺呢?在这里,有一个很重要的思想,就是“与人为善”。我们没有金钱去布施给别人,那么我们就把自己的知识布施给大家,把一切能布施的都布施出去,帮助每一个需要心灵建设的人恢复心灵的宁静,帮助每一个渴望求知的人获得知识,帮助想要禅修的朋友们做禅修训练。
生活中,金钱对于人重要吗?它能够使一个人安身立命,怎会不重要呢?然而,它是最重要的吗?金钱既非众善之门,也非万恶之源,只看你如何对它加以利用,怎么合理地支配它而不成为它的奴隶。多少人因为一夜暴富而弄得妻离子散,因为买了一辆高级的新车急于炫富而遭遇车祸呢?20年以前,英国有一个年轻的小伙子中了六合彩,以后就一个人独居在豪宅里。过了很长一段时间,才被别人发现他突然猝死家中了。若是他不要中这个六合彩,依旧和家人快快乐乐地同住在家中,怎么会有这样的悲剧发生呢?没有德行的人,并没有足够的能量去享受巨大的福报。
我曾看过一本名为《智囊》的书,其中有一个故事讲古代时有一家三口非常贫穷,他们住的房子漏风透雨,每次一下雨,就是外面大雨里面小雨的情形,要动用所有的锅碗瓢盆才能把雨水勉强接住。有一次风雨如晦的天气,狂风骤雨瞬时吹倒了他们屋里的墙。墙塌下来了,这家人见到墙里的东西时,大吃一惊:原来墙里面藏了整整六大缸的黄金。如果是你,见到这么多黄金会有什么反应呢,会怎么处理呢?的确,许多生处困厄之中的人一定会马上为自己发了横财而感到惊喜无比,幻想用这些金子从此过上富有的生活。但是这家人并没有这样做,他们自己修好了墙,假装什么事情也不知道的样子,继续过着清贫的日子。为什么要这样做呢?飞来横财即飞来横祸。来路不明的钱财,实际上是杀人的利器。如果这家人用了这些金子,马上就会被官府抓起来砍头,造成不堪设想的后果。
孔子反对一切的“不义之财”,什么是不义呢?不劳而获,不法而获,不明而获,这就是不义。那些从天上掉下来的馅饼,都非你的福德所能承受。唯有提升自己的能力,积累自己的才德,凭借自己的劳动所获得的东西才是相对而言能够长久的。
三、用精进求得自他圆满
进一步的,做事情仅仅用蛮力也是不行的,我们还是要多用心,寻找最适合客户的那一种方法。现代人都很讲求个性,特别是当下的年轻人,都喜欢宣扬自己的个性,唯恐与别人趋同。那么,大家在做美容行业的过程中,很重要的就是要注意客户之间的差异性,按照其不同的肌肤状况、健康程度以及需求来进行服务,最好为每一位客户提供量身定做的服务。设计美容产品时,不仅要考虑到安全性、适用性,而且也要考虑到不同客户群体之间的差异。一个长期在户外工作的人和一个长期面对电脑的人,他们的肌肤状况是不同的;一个习惯化妆保养的人和一个从来不接受保养的人,他们的需求也是不同的;不同的年龄层美容养生的要点都不尽相同,需要大家切实站在客户的角度上,用心帮助他们达成自己的需求。
如果一个客户在使用某种产品时确实是无效或收效甚微的,那么不要等到客户来投诉时再被动应对。有些问题是可以通过及时修正来优化的,为什么要等到结果出现以后才做出反应呢?
服务行业的学问之大,是值得穷尽一生来加以研究的。只要你愿意去想,永远都有更加深层、细微的问题在等待着被发现。
我以前在一本书上看到中国的空姐与外国的空姐的区别。中国的空姐发完饮料和快餐以后就坐回去休息了,旅客有什么需求,如果你不是主动离开位子去找她们,基本上是不会得到解决的。而外国的空姐在发完餐饮之前之后都会一直在走廊上走来走去,随时为乘客提供服务。这就是被动与主动的差别。
主动的人积极向上,永远能够找到事情做;而被动的人自心没有渴望,其实总是被人所驱役,那就会觉得上班很痛苦、乘客很麻烦,各种消极的情绪一起来,哪里还能够保持灿烂的微笑呢?唯有主动的人才能够成为生活的强者与主宰者,自发地寻求自己的生活。
《大唐西域记》载,释尊诞生时,向四方行七步,举右手而唱咏之偈句:“天上天下唯我独尊,今兹而往生分已尽”。“天上天下,唯我独尊”,这句话常常被误解为是妄自尊大的说辞。其实,这句话应该理解为“命运是通过自身的努力去改变的”,我们每个人都是自己命运的主宰者。
你敢不敢面对自己,想不想挑战自己的极限,能不能成为自己的主宰而不被驱役呢?佛陀的话引发我们进行如上的思考。这句话中的“我”其实是指“不生不灭,不垢不净,不增不减”的天真佛性。这种佛性是每个人都有的本来面目,期待着我们自己通过不懈精进去实现它。
我们每个人每天都是二十四个小时,除了上班的时间以外,我们都去干什么了呢?可能和几个小姐妹嗑瓜子,一聊就是三个小时;聊的无非就是哪个人又买了什么新车,哪个人换了一套大房子,哪个人又买了什么奢侈品,哪个人有了外遇,哪个人又去整容了……许多女孩子都想让青春永驻,但是如果大家都是在用青春谈论这些东西,那么青春停不停驻又有什么意义呢?青春停留下来无非也就是让你多磕几百斤瓜子,多说一些八卦而已啊。这些时间为何不用来仔细思考一下客户的需求,或者为自己充充电,学习其他的知识与技能呢?
我曾经听说,有些老演员真的是什么技能都去学的,炒菜、修马桶、电焊,他们什么都会。为什么要学习这些技能呢?因为作为一个演员,他有可能会演到任何一个角色。他们是在为自己的将来做好打算。
有人会说,我又不是演员,我学这些做什么呢?我们每一个人在生活中无时无刻不在进行着角色的转换:作为父母,难道不应该去学怎么教育孩子吗?作为员工,难道不应该去学习业务技能吗?作为上司,难道不应该去学习新的管理知识吗?作为压力沉重的现代人,难道不应该去学习怎样获得积极健康的身心状态吗?
我们作为和尚,是不是真的就“做一天和尚撞一天钟”,过得过且过的生活呢?是不是只要好好念经就可以了呢?其实不是的。我们作为现代社会的一份子,必须学习各种各样的知识技能,了解各种先进的技术与理念。这样,我们才不会和时代脱节,才能够和大家处在同一个平台上沟通交流,更好地实现寺庙的教育功能。
只要你想去学习,永远都会有学不完的东西。我经常对一些从事美容行业的女士说,其实你们日常所服务的对象,往往都是当地一些最为优秀的女性。你们有没有从她们身上学到什么或者得到什么启发呢?有没有觉得这个客户特别善良,那个客户特别敬业呢?如果你们从来不向自己的客户学习,而总是将她们当作案板上的肉一样进行无差别、无意识的对待,那么你们自己如何才能成长起来呢?
只要你有学习的心,学习的机会就无处不在。我把“不耻下问”四个字贴在自己的床前。作为一个常常在讲台上讲课的人,放下自己的身段,走下讲台向同学学习,这是一个重要的过程。也许我在佛学方面懂得稍比你们多一些,但是在护肤美容或者营销方面你们可能懂得更多,那么我就很应该在这方面向你们学习。
朱熹有一首脍炙人口的诗歌:“半亩方塘一鉴开,天光云影共徘徊。问渠那得清如许?为有源头活水来。”这首诗看上去像是描述自然美景的,但它的题目却是《观书有感》。这是为什么呢?朱子笔下的自然巧妙地象征着我们学习的过程。池塘为什么得以清澈如许呢?这是由于池中之水为活水之故。
那么我们在学习的过程中何以能够进步呢?与人交流、与书交流,自出机杼、自铸伟词,这就是“活法”。如果只是一直埋首故纸堆,而不思、不问、不写、不做,这就是“死法”。
四、用死亡观照生命
小时候,我们都读过朱自清的《匆匆》:“燕子去了,有再来的时候;杨柳枯了,有再青的时候;桃花谢了,有再开的时候。但是,聪明的,你告诉我,我们的日子为什么一去不复返呢?”……“洗手的时候,日子从水盆里过去;吃饭的时候,日子从饭碗里过去;默默时,便从凝然的双眼前过去。”
当我每次站在镜前看到自己日复一日渐渐老去的样子时,我深深明白《匆匆》所言非虚。时光这样东西,是我们无论如何都无法挽留的。每一天临睡,我都会对自己说:“今天结束了。它可能是我生命中的最后一天,明天我不一定能够醒来。”当我们时时观想自己的死亡时,便不会感到无法面对它了,那你每天都能够喜乐地活着。
有人说,逾七成的癌症患者之所以在被确诊以后很短的时间去世,很大原因是被吓死的。如果能够及时调整自己的心态,敢于面对死亡,那么他们存活的时间可能会长很多。精神的崩溃是导致身体病变的重要原因之一。换一种思维,换一种心态,生命可能会更加快乐和幸福。
有一只狗总是觉得尾巴长得离自己很远,怕自己控制不了它,尾巴会跑掉。于是它拼命想要咬住自己的尾巴,可是无论如何努力都咬不到。它咬累了,于是很疲惫地向前跑着,可是它回头时惊讶地发现,无论它怎样跑,尾巴始终都在自己的身上。
是你的就是你的,不是你的强求也没有用。事业、家庭、人生都是一样,有时候随顺一点、看开一点、宽容一点、放下一点,就会幸福一点、开心一点、洒脱一点、成功一点。这就是生命的真谛,这就是宇宙的规律。潮汐涨涨落落,月亮圆圆缺缺,溪流走走停停,人聚聚散散,珍惜当下,一任自然,就自然能够天空海阔,自在无比。
用死亡来面对生命,这是一种艺术化、哲学化的反向思维方式。它教我们跳脱出无限繁芜的世间,用凡人眼中的终极痛苦来面对人生中的一切苦难。
《功夫熊猫》里最高的武功秘笈就是一张白纸。这种境界是什么呢?就是你心中没有可对待之物,这“无”中包含无限生机:什么想法都可以在这里升起,什么方式都能够得到运用。人出生时的状态就是这样,一张白纸,因此老子用婴儿的阶段来比喻“道”。为什么婴儿百兽不欺,百毒不侵呢?因为他最柔软,最没有分别和对待。为什么狼会吃掉大人,却不会吃掉婴儿,反而会将他养大呢?这就是“柔”的力量,归根到底,就是“无”的力量。
日本武士道在对招的时候,首先要打坐,要观空。他静坐不动象征着武功的最高境界,就是无招胜有招。因为有招就一定有对治的方法,唯有无招,才是无敌。
五、用空性追问究竟解脱
佛教里最高的境界就是“空”。“空”是什么呢?色即是空,空即是色;色不异空,空不异色。宇宙中的万事万物都是“色”,它们无一不在流动生灭,并没有其稳定的自性。因此说“色即是空”。
有一样东西是一成不变的吗?大家在公司里上班,客户在变化,同事在变化,老板在变化,产品在变化,市场在变化,理念在变化?那么你能不能积极地面对这些变化呢?家庭也一直都在变化:一个家庭成立以后,丈夫在变化,孩子在变化,你自己也不断在变化。这些变化中,我们所要记住的,是“无常”的道理。世事无常,所以得到了不要太高兴,失去了不要太悲伤。只有真正明白这一规律的人,才能做到“泰山崩于前而面不改色”,才能做到“宠辱不惊,看庭前花开花落;去留无意,望天空云卷云舒。”
有些人在遇到人生的问题时就不知道如何应对,哭爹喊娘是没用的,靠人帮助也没有什么大的作用,靠山山倒,靠墙墙塌,只有你自己独立起来,才能切实解决问题。独立需要你面对问题有独特的方法,考虑问题有深入的见解。
面对问题,一般的人会用单向思维,稍好一点的人会用双向思维,聪明的人会用多向思维,而智慧的人则懂得“空性思维”。“空性思维”就是超越有无之上的“不二思维”。作为一个领导者,思维需要超越于是非之上,清净和染污之上,唯有如此,才能俯视问题,使问题不解而解。
当我们具有智慧的高度时,格局便会无限打开。我们还是会积极地去做每一件事情,但不会纠结于任何的成功或失败。而不懂得智慧的人,可能会“形在江海之上,心存魏阙之下”,今天人虽然来到了香海,心却不知道跑到什么地方去了;也可能每天像牛和马一样地努力,但却并不明了自己之所以努力的原因。
我们都有我执、我见、我爱、我慢,但是“我”的想法、姿态、存在无疑都是在自铸牢笼,限制着我们发展的格局。
唯独具有智慧者,才能真正主宰自己的生命,才能获得洒脱、清净的究竟解脱。想要在生命中做出大业绩者,必须要有这样的胸怀与格局来看待自己的一席生命。
一个人的心小了,问题就大了;一个人的心大了,问题就小了。如果我们的心量如同恒河沙一般广阔,那么什么问题放不下,什么问题不能面对呢?否则任何一点风吹草动都会在我们的心中兴起波浪。
人生的幸福、格局,归根结底就看我们的心量。而修行则就是一个不断打开心量的过程。惟其如此,才能坦荡从容,获得究竟解脱。当然这是一个渐修的过程,是一个培福的过程,需要我们不断地改变自己无始以来的习气,改正自己的弱点,慢慢达成心中的圆满。