学诚法师：感悟人生 第四讲 欲乐与法乐的省思 三、以善法欲对治私欲

三、以善法欲对治私欲
1.佛陀的悲愿情怀
释迦牟尼佛未出家的时候，有一天到郊外去游览。烈日炎炎之下，他看到一个农夫驱牛犁田，气喘吁吁，汗流浃背。那头牛走得慢就会遭到鞭打，皮损见肉。农夫自己也非常辛苦。犁田以后，翻出来的泥土中有很多小虫，这些小虫又被飞鸟啄而食之。释迦牟尼佛看到这样的境界 ——牛、人、小虫、小鸟……引发了慈悲心，无比怜悯他们。他就思索如何来解救这些众生的痛苦，寻求解脱这些痛苦的道路。
2.我们的痴相
众生彼此之间互相残杀，恩恩怨怨，进行种种的劳苦经营。社会上有一句话“经营人生”，我们一辈子都在经营自己、经营自己的事业。我们面对和自己相关的人和事，各种各样的动物、各种各样的族群，以及所做的各种各样的事情，似乎司空见惯、习以为常，不会觉得其他的众生、其他的人有多么地可怜，有多么地痛苦。从这方面就能够看得出，我们的同情心、慈悲心是不能跟佛陀相比的，百千万分不及一。
佛陀在还是太子的时候，就能够有这样一种心情，他看到一回就能够发起这样的心，并且一直去思索这样的问题。我们看到这样的境界可以说是不计其数的。为什么如此惨烈的境界，还不能让我们感悟，让我们觉悟，让我们认清自己生命的本质以及世间痛苦无常的本质？这说明我们内心思维的习惯，还是烦恼在推动、业力在推动，同佛法的距离依然是那么遥远。佛法在自己心里的位置，还是那么渺小 ,似有似无。我们追求财、色、名、食、睡 ——五欲追求的目标非常清楚明确，甚至非常笃定，而对佛法的信仰、行持，总是那么摇摇摆摆、疑信参半。我们对自己的财富、名誉、权力，对这些判断一个人在世俗社会成功与否的标志和标准，总是非常在意，非常渴求，根深蒂固。
当然，财富、名誉、权力本身并没有对与错。可对我们学佛的人来讲，它不是我们追逐的目标，不是我们生命的方向，不是我们今生今世成功与否的标志。它是世间人成功与否的标志，而不是佛教徒成功与否的标志。当然，这些名誉、财富、地位、权力，对于自己养家糊口、承担社会责任是有一定意义的，甚至是不可或缺的。但这些仅仅是自己对家庭以及对社会所应该肩负的责任而已。对社会所肩负的责任，对家庭所肩负的责任，固然同佛法有一定的联系，但是它本身不是佛法。为什么这么说？因为不学佛的人也要对家庭和社会尽责任、尽义务。反过来说，我们应该要用佛法在家庭、社会中尽我们的责任和义务，要用佛法来指导我们的生活和行为。
3.五欲的性相
财富、名誉、地位、权力等，在获得的同时也具有排他性、竞争性、不稳定性、不连续性和不确定性。比如说，你有十块钱，用这十块钱去买了一支牙膏。你买了牙膏，就意味着不能再去买别的东西了，这就是排他性。你在去买牙膏时，很多的小摊小贩希望你到他那里去买牙膏，这样的话，也就具有竞争性。你买了牙膏，回到家里，可能会发现家里没有盐巴、酱油，可能会想到：应该把这十块钱拿去买盐巴、酱油。这样就说明，金钱的不稳定性。更何况我们并不是一直都能够赚到钱，所以，它也存在着不连续性。我们如果不小心的时候，会把这十块钱弄丢，因此，它还存在着不确定性。
我们如何来认识五欲的境界？长期以来，我们对这些东西的认识，总是觉得是好的、快乐的、圆满的，没有认识到其包含和具有的问题。刚才谈到，从这些东西的竞争性到他们的不确定性都是一步之遥，随时都有可能发生。如果是佛法，如果是智慧，如果是一个人的慈悲心，这些作用和力量永远不会消失，永远会给自己带来利益和快乐，永远不会损害到别人的身心。它不存在排他性、竞争性、不稳定性、不连续性和不确定性。排他性、竞争性、不稳定性、不连续性、不确定性，都是世间烦恼的标志，都是无常的特征，都是痛苦的根源，都是要不得的，都是我们需要对治的地方。
我们想拥有财富、名誉、地位、权力而苦苦追求，这种贪欲的心理火焰，是非常猛烈的。我们本来就有贪欲的烦恼，自己的内心又向这样一个强烈的境界去追逐，无疑是火上浇油。因为你在火上浇油，这个火就越烧越旺，自己的痛苦也就越来越多，越来越强烈。柏拉图曾经说过这样一句话：“贫穷不仅是个人财富的减少，更是个人贪念的增加。”这句话很有道理。不少人为了要过上好日子，往往是用拼命赚钱的办法、用拼命工作的方法来追赶自己快速增长的主观欲望需要，而不是自己实际生活上的需要。自己去工作赚钱，自己在世间的所作所为，都是为了要满足自己在名誉、权力、地位、财富上的欲望，而不是自己实际生活上的需要。这些都是障碍我们学佛法很重要的原因。
4.转化私欲
有些人非常聪明、非常有能力，但是把自己的能力、聪明、资质都用在规划自己的私欲上，也就是以自己的私欲作为一生的主要规划目标。反过来说，自己一生的所作所为就是为了要满足个人的欲望，就像刚才所谈到的，为了取得自己在世俗社会的那些成就，而不是在佛法上的那些成就。这是非常不应该的，也是非常要不得的，更是我们的大障碍。
当然我们并不是要强调，每一个人一定要勉强去抑制自己的欲望，或者说假装自己没有欲望，这都起不到很好的作用，也收不到很好的效果。我们只有逐步培养对善法的欲望，就是我们常常所提到的善法欲，才能够对治个人的私欲，以及个人为了满足私欲在社会上所做的种种事情而产生的烦恼。
长期以来，我们都是忙着自己的一个小我。因此，自己的生命就会变得非常局限，非常琐碎，甚至非常无聊。如果把我们自己生命的方向转到佛法上去，转到对善法的希求上去，转到对佛法的欲求上去，我们的希求心就会越来越广大，我们的虔诚、恭敬、包容、慈悲等就会不断增长。这样的人生，是非常美好的、善良的、有意义的，也是佛法告诉我们要这样做的。
5.增强善法的力量
“欲”的概念：“于所乐境，希望为性，勤依为业。 ”“所乐境”就是那些自己比较好乐的境界，自己比较喜欢的境界，自己觉得这些境界能够给自己带来利益、带来快乐的境界。它以“希望为性”，就是希望得到它、希望拥有它、希望不要失去它。
而实际上，外在势力的作用是非常强大的。我们内心对外在的境界是没有办法选择、没办法去决定的，内心的力量非常微弱。也就是说我们只有不断增强善法的力量，才有这种可能和力量来面对外在那些杂染的境界，才能够对它认识清楚。
如果内在佛法的力量增长不起来，肯定会随着自己的习气走，随着自己的好乐走。自己好乐的东西就去追逐，自己不好乐的东西就不管不理。我们所好乐的是欲望，是问题。自然而然，我们所获得的也就是问题，就是烦恼，也就是自己生命不需要的东西。这种对个人私欲的满足是根本烦恼之一。
对善法的希求就不同了，“勤依为业”，它是引发自己精进的主要根据和动力。自己对善法有希求，对佛法有希求，才会努力去做，才会精进。如果我们对佛法、对善法没有希求心，不想得到它，不想拥有它，精进自然无从谈起。不要说精进，我们要坚持都是很难的。我们内心里面能够发起用功修行的心，都是很不容易的。
只有在自己内心非常清楚，心态非常平稳，情绪非常稳定的时候，我们才能够认识到自己需要佛法。而自己在烦恼的时候，在工作、生活的时候，在与人相处的时候，我们的身语意三业完全都是世间法，完全都是世间的习惯，都是在习惯当中打转，都是跟着自己的习惯走，跟着习惯在学习、工作、做事。“习惯”，用佛教的语言来讲就是“习气”；“习气”用社会的语言来讲就是“习惯”。我们要养成好习惯，不能养成不好的习惯。我们要养成好习气，比如说喜欢念经、打坐、看经、做好事、说好话……诸如此类，就是很好的善法等流、习惯，很好的习气。如果不是这些，那么就是世间的习惯和习气。
一个人用功不用功、修行不修行，固然是内在的境界和功夫，但是从外在也是能够看得到的，就是自己的等流习惯是什么，也是常常会表现出来的。如果我们对听经闻法不好乐、对用功不好乐、对集资粮不好乐，这肯定跟佛法不相应。如果天天喜欢谈天说地、谈论是非，喜欢攀缘，喜欢讲无意义的话，这肯定是跟世间法相应的。

世间法同佛法的分水岭、区别就在这里。这是从我们自己心上去判断的，而不是从外在去判断的。