恒传法师：真正的忍，不是憋着，不是不悦，而是“如饮甘露”

问：遇到事情的时候告诉自己要“忍辱”，但是这个时候心里会更加痛苦，非常不甘心，是我方法错了，还是认识错了?请师父开示。

答：现在社会上有很多人说你们学佛人都是慈悲的，我打你不能还手，骂你不能还口。

你一还手一还口证明你修的不行，是你不慈悲，我欺负你是应该。所以说有时候他们对佛教的慈悲、忍辱不知道什么含义。

其实我们佛教真正的慈悲是拔苦予乐。而不是类似这种可怜、窝囊、憋屈，这是严重性的错误。

有智慧是忍辱的前提条件。怎么去忍?忍字上边一把刀，那么别人欺负你了，我们有时候也应该像韦陀菩萨大护法们那样，该亮剑时也会动用降魔杵。忍字下边是个心，这个心是很重要的，心性清净代表的是智慧，我们可以以我们的智慧去忍辱，所以前提是我们要看清楚状况，看是什么事情，什么问题。

《佛遗教经》中佛陀在入灭之前对比丘们最后的教诲中，讲到了“忍”。我想不管是出家还是在家，读完这段话，都应该会有感触。

汝等比丘。若有人来节节支解。当自摄心。无令嗔恨。亦当护口。勿出恶言。若纵恚心。则自妨道。失功德利。忍之为德。持戒苦行所不能及。能行忍者。乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒。如饮甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。嗔恚之害。则破诸善法。坏好名闻。今世后世。人不喜见。当知嗔心。甚于猛火。常当防护。无令得入。劫功德贼。无过嗔恚。白衣受欲。非行道人。无法自制。嗔犹可恕。出家行道。无欲之人。而怀嗔恚。甚不可也。譬如清冷云中。霹雳起火。非所应也。

所以说，当我们面对一些糟糕的情境时，个人当善护其心，摄心为道。嗔恚、抱怨、恶言等一系列反应，不过是破坏自己道心、清净心。真正的忍，不是憋着，不是不悦，而是“如饮甘露”，如此之忍德，才是持戒和苦行所不能及的，才可称为是入道的智慧之人。如果你只是从本来要发火变成憋出内伤，依然不能称之为有智慧，更无功德可讲。

一个原则，对内保护自己的善根和智慧，对外能令众生的善根和智慧增长，此则名真忍辱，具真功德。后者我们且称为菩萨忍。

南岳慧思禅师曾言：若有菩萨将护恶人，不能治罚，令其长恶恼乱善人，败坏正法，此人实非外现诈似，常作是言：‘我行忍辱。’其人命终，与诸恶人俱堕地狱，是故不得名为忍辱。云何复名住忍辱地?菩萨忍辱能生一切佛道功德，譬如大地生长一切世间万物，忍辱亦复如是。菩萨修行大忍辱法，或时修行慈悲软语，打骂不报;或复行恶口粗言，打拍众生，乃至尽命。此二种忍，皆为护正法，调众生故，非是初学之所能为。

佛门中常有菩萨现凶恶相，仍具一切佛功德。何以故?心不染着，为调服众生、利益众生故!相反的，如果遇到恶人败坏正法而不惩治，却言‘我行忍辱’，此不名忍辱，当堕地狱，何以故，不能护法，外虽似忍，纯行魔业，菩萨若修大慈大悲，具足忍辱建立大乘及护众生，不得专执世俗忍也。这里所谓世俗忍，即是如前所述，没有智慧的忍耐。

愿大众解行相应，智慧无碍!