……不是别人不好，是自己的无明业感在作祟，没有智慧，不能越过。

如果有道心，做什么事都无烦恼。

有位法师出去参学回来，逢人就向人吹嘘，他在外面那个道场，有多好多好，人家要聘请他担任什么职事等等。大家听了都很羡慕，有的人就动了念头，也想出去见识见识。

有一天，老和尚当面漏他的气，对他说：「你以为我不知道你在外面做什么?」从此他再也不敢向人吹牛了。

老和尚曾经说过：「在台湾没地方参，所以要自己参自己。」「善知识在那裡?在心。」

如果要出去参学，可以去参别的寺裡的住持、当家、库头等，这几位执事人修行的方法。但是现在的出家人，多攀亲攀戚的俗家样，没有出家人辞亲割爱的气魄，又多争名争利的名闻利养心，没有出家人息心澹利的道风。

参学是在参自心，当人家在说我们的是非、坏话，这就是要给我们参，看看自己起了什么心?烦恼、妄想、不自在或造口业?就是在参这些。

一心念佛，最重要的是要能忍辱，什么事情不顺眼，就把耳朵关起来，眼睛闭起来，装做没听到、没看到，睁一眼、闭一眼，对人要和颜悦色，再怎么说，修行就是忍辱这两个字。

不要嫌别人这点不好、那点不好，不是别人不好，是自己的无明业感在作祟，没有智慧，不能越过。如果有道心，做什么事都无烦恼。

父母对子女，爱之深责之切，如果子女嫌父母唠叨、多管閒事，而离开父母外出别住，则不但自己放弃父母给予我们的依靠，而且让父母怨叹，自失其利又伤及父母。出家也是一样，做师父的希望弟子成就，才不惜唇舌，如果弟子不听从，离开师父他去，不但自己失去指导者，而且令师父失望。

以前的人求法，虽然受尽辛苦，但却能藉此增加身心的能力，做为他们日后担负弘法度众的资本。师父年少时，参学行脚四方，也是历尽飢饿疲劳，加上病魔缠身，也是这样磨鍊过来的。只要有实际的修持，自然有诸天护法的拥护，否则，师父整天在这裡閒坐，又凭什么每天那么多的信众上山礼拜?

我们参学，并不是在参别人能给予我们什么优渥的待遇，而是要从吃别人的亏中去参，才叫做参学，如不吃亏，是参不到东西的。所以，忍字非常重要，不但要忍一切的劳苦，更要忍一切的侮辱，别人怨恨我们，我们还得用一句阿弥陀佛跟他结善缘。只有能忍辱，才能开启大智慧。

承天寺较不自由，有种种束缚，但这却保持承天寺的规矩、庄严。苦行中磨鍊出来的解脱自在，才是真正的自性西方境界，临命终时，直接往生西方，这才是究竟的。此心能安，到那裡都能安，此心不能安，则到天堂也不能安。

在台湾没地方参，所以要自己参自己。

憨憨阿做，憨憨阿吃，多念佛，今天是今天，明天，明天再打算，什么事都不操我心，这就有坚固心，这就是修行。如果做是做，还打妄想：要读佛学院，要怎样……，这还不是修行。

修行要自在，不要在乎别人对你的评语，说你好，说你坏，这不是别人不对，而是你自己不能安定。

业障到、起无明烦恼，如果没正念则邪念起，处处看人不顺眼，处处不顺心，就想离开另找道场，或觉得没意思，还俗去。其实只要是一起了烦恼，就是自己不对，不管你有理还是没理。

苦行尽心去做，佛号念紧一点，心有寄託，业障就不会来找我们，否则业障来绞，社会上花花世界的境界就浮现出来，打妄想，心越不安。