善打机锋的赵州禅师为何说：佛即是烦恼，礼佛不如不礼 | 文 青衫文斋

禅宗史上有一位震古烁今的大师，他就是赵州禅师，是禅宗六祖惠能大师之后的第四代传人。受戒之后，赵州禅师一路行脚，遍访无数高僧大德，朝拜无数古刹。赵州禅师不仅通晓佛法禅理、善打机锋，对世俗人情也了然于心。佛家说，先要透彻人情世故，方能做一个出家人。当然，懂佛法的出家人，一定得懂世法，不通世法的人，佛法也一定不通。据说，大唐王朝的一位宗室赵王，也皈依了赵州和尚。一天，赵王来见赵州和尚，他并不起身迎接，反而说：“自小持斋身已老，见人无力下禅床”。

第二天，赵王派王府的太监给寺院送来物品金银，赵州和尚知道后立即赶出山门去迎接。见此情景，小和尚们疑惑不解，赵州和尚说，你们不懂啊，要知道阎王易见，小鬼难缠！如果不好好接待太监，他回去乱说一顿，会破坏我和赵王之间的道义交啊！

然而，正是这位通达人情世故的大德禅师，却有万缘皆放下的本性。赵州禅师的双亲听闻了他的住禅之地，想要见他一面。赵州禅师知道之后却说：“俗尘爱网，无有了期。已辞出家，不愿再见。”当夜就收束行装，趁夜避开了。

赵王的太监一事，说明赵州禅师明因识果，懂得变通，所以他的道业突飞猛进。佛法不是出世法，净空法师说过：“世间法就是佛法，世间法跟佛法不二。佛法不离世间法，佛法不坏世间，佛法是圆满世间法。无论做什么事情，起心动念、言语造作不管你做什么事情，与戒定慧相应是佛法，与觉正净相应是佛法，与四摄六度相应是佛法。”所以，相迎赵王的太监与佛法并不矛盾。然而，避开双亲，就体现了万缘放下。赵州禅师把所有与生带来的善缘和恶缘都放下了，一心一意地进行禅修。“万般欲识佛处去，万缘放下妄即真。”众生的喜怒哀乐、悲欢离合，都是长长短短的因缘际会，一切皆空，都是空相，觉悟者飘然而过不着痕迹。如去如来，无遮无碍。

一次，善打机锋的赵州禅师对众弟子说了一句禅语：佛即是烦恼，烦恼即是佛。

众弟子不解，纷纷前来询问：如果说佛即是烦恼，那么佛在为谁而烦恼？

赵州禅师开示道：佛在为芸芸众生而烦恼。

众弟子弟子又问：怎么做才能免除烦恼？

赵州禅师反问众弟子：免除烦恼做什么呢？

赵州禅师以这样通彻玄机的问答，让众弟子豁然顿悟其中禅理，一心想成佛，就是在追求烦恼，心有所求，真心不空，更本不能得见本性。世相本空，烦恼也是空，不提起烦恼，便无须放下，即是悟极返空，不求成佛，而佛自然便成。

还有一次，赵州禅师看见一个弟子在礼佛，就打了一个机锋，他用禅杖在他头上轻敲了一下，问：你在做什么？

弟子惴惴不安地回答：我在礼佛。

赵州禅师诘问他：佛是用来礼的吗？

弟子顿觉委屈：禅师，礼佛不是好事吗？

赵州禅师又在他头上轻敲了一下，说：好事不如无事。

这段故事所包含的禅理也与前者相似，礼佛本是好事，但与其惦记着礼佛这个过程，不如将这个念头抛却，“礼佛不如不礼”。禅门即是空门，空是悟后所抵达的一种境界，悟来悟去终是空。人的烦恼多源于自我，为了维护“我”以及“我”的所属物，陷人无穷无尽的纠缠中，既和外界争执，也和自己较量，心中太多牵绊，无从解脱。其实，世间本无“我”，又何苦心生执着？放下、忘记、抛却，才是悟到空的途径，就如同成佛不用“求”、敬佛不用“礼”。有“求”有“礼”，执念顿生，就无法摄心正念，从宁静中安顿身心，要少执多放，从舍得中体会快乐。禅修是一个重视心灵力量的过程，众生只有从内心辨识烦恼，认识烦恼，领悟烦恼的本质，并在此基础上清晰烦恼，放下烦恼，才能通达禅理，获得真正的自在。