如果用净宗法门，那就太容易了，效果一样好，甚至于比禅、比性宗还要好、还要高，那这个法门值得称赞。那就是我们眼见外面的色，分别、执着才起就赶快把它换下来，用什么东西换?用阿弥陀佛换它。你看眼见色是阿弥陀佛，耳听声也是阿弥陀佛，鼻嗅香也是阿弥陀佛，舌尝味也是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛，净宗之妙就妙在此地。换句话说，就是你会不会念?我再讲得白一点，你会不会换?念头才起马上就换成阿弥陀佛，这叫会念佛。否则的话，口里头还念阿弥陀佛，眼见外面色相、耳听声音，你又想别的东西去了，你就不会念，那是古人讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，你不会!不会，你念的佛号功夫不得力;要会，功夫得力了。所谓得力就是把你的妄想分别执着止住、换下来了，这叫功夫得力，久而久之养成习惯，自自然然就把烦恼伏住，这是真念佛人，这是真学佛人，与一切经教、与一切法门没有关系。

真正能够契入自性，自性就是一心，我们前面讲的真实之际、真实智慧、真实利益，三种真实都在这一句佛号之中，就看你会不会。念佛人最忌讳的，就是见色闻声你会起分别执着，你会起妄想，把你的功夫完全破坏掉，我们能不能成就、能不能往生、能不能这一生成佛，关键就在此地。所以要常常想到，我们念佛目标是在一心不乱，《弥陀经》上说的，要把这个做为我们的标准，我们天天用这个标准来衡量，我今天有没有功夫?得不得力?全在这一句。不知道什么叫一心不乱，你用底下这一句也可以，「心无异念」，心无异念就是一心不乱。异念是妄想，想什么都是妄想，只准想阿弥陀佛，想其他的统统叫妄想，《华严经.探玄记》贤首大师说的。

「保持与保任同一保字，宗门曰」，这禅宗讲的，「心心不异谓之保」，保是保持的意思，念念不舍。念阿弥陀佛，如果心心不异，就是心心都是阿弥陀佛，这个人要念多久能往生?给诸位说，一天就行，为什么?你得一心了。你念阿弥陀佛，有掺杂杂念在里头，把你的一心破坏了，一会想起这个，一会想起那个，那怎么行?所以念佛，大势至菩萨告诉我们「都摄六根，净念相继」。都摄六根是戒，净念相继是定，六根摄不住，你一心就得不到。为什么?心攀缘外面境界，这个境界所谓是财色名食睡五欲，五欲七情，离不开这些。这些东西破坏你念佛的功夫，也就是说破坏你的清净心、平等心、觉心。为什么念佛?念佛就是想得清净平等觉，把烦恼习气统统给念掉，用这一句阿弥陀佛取而代之，以一念对治一切杂念，这是念佛的原理原则，你不能不懂。如果念佛里头还有夹杂、还有怀疑，那怎么会成就?你念得再多，都叫白念了。如果这种烦恼很重，你自己清楚，确确实实念佛的时候，念上个一分钟，里面就有杂念加进去，怎么办?听经。原因是什么?你对于经教了解不够透彻。经教告诉我们什么?告诉我们事实真相，真相明白之后，你自然会放下。

在经教里面，法相宗的《百法明门论》把一切法分为两大类：一类是有为法，一类是无为法。有为法是有生有灭，假的不是真的;无为法是真的，它不生不灭。什么是真正不生不灭?真如无为，真如就是此地讲的一念、一心，这是真如，不生不灭。二念二心就有生灭，前念灭了后念生，它有生有灭。有生有灭是假的。

这真是讲到凡所有相皆是虚妄，我们应当把它舍掉，不应该再执着，执着是大错特错，执着不但不能开悟、不能证果，连往生极乐世界都会有障碍。会用它的，往生极乐世界没有障碍，为什么?带业往生;不会用它的，就会产生障碍，不能不知道。这怎么办?多听经，多念经。念经要恭恭敬敬的念，一心称念，你就会开悟，就明白了。真正搞明白了，自然你就会放下，不再放到心上，所以经不能不读。这个经，有机会听经，不能不听。读的时候读不懂，听容易懂，娑婆世界的众生耳根最利，所以佛陀当年在世没有写出文字，只是口说，因为你耳根利。