『览尘斯忆』，忆是讲记忆，我们见到了，这个记忆想起来很久没有见到这个人，一下见到，想到我好久没见到你;不见，不见就不会记起来。或者是人家提起就想起来，要是不提、不见的话，不会想起来。『失忆为忘』，记不起来，记不起来就忘记了。这个现象从哪个地方说?给诸位说，就是从睡眠跟醒来的时候。睡的时候你什么都忘掉，醒过来这个境界又恢复，这个记忆又现前，这是最明显的。虽然佛说这一点的现象，可是这个现象确实含著有很深的意思，使我们体会到人生、宇宙确实是梦幻泡影，你要是说你是真实的、一切都是真实的，那你睡熟的时候哪一样是真实的?睡熟了什么都不知道，哪一法是真实?醒来的时候，好像又觉得这个幻化之现象，以为有这回事情。所以古人说睡眠是小死，天天都要小死一番，你还不警觉，还把外面境界相当作真实的，还在这里面去争、去夺、去取?这就太愚痴了。

一个觉悟的人，他晓得这一切现象都不是真实的，包括自己这个身心，不是真实的，经文说这是「菩提瞪发劳相」而已，不是真实的。所以觉悟的人，在这境界里面不分别、不执著、不起妄念，他的生活是自在的、是圆满的。自在圆满从哪里看?身心清净就自在圆满。决定不是说大富大贵这才圆满，不是的，是得自在叫圆满，位高、富足他过得很痛苦，那怎么能叫圆满?所以说富而不乐不是圆满。圆满就是身心无事、清闲自在，这是圆满。清闲是不是什么事都不要做才算是清闲?不是的，所做的事情是自己欢喜做的，不是被某种力量逼迫你做的，那就不自在了。做你自己欢喜做的事情，轻松愉快，作而无作、无作而作。我们今天之所以每天要勤苦的工作，为什么?为了生活，为生活所逼迫。觉悟的人，他每天也勤奋的工作，他不是为他自己生活，他是心甘情愿的为饶益众生。《净名经》里面讲，「饶益众生，而不望报」，这多自在。如果我们做一桩事情还希求著报酬，这就不自在，为什么?有条件的，这是有为之作。根本没有求报的念头、意念，这个作是清净之作。

诸佛菩萨应化在世间，像三千年前释迦牟尼佛降生在印度，示现的是八十年，他活八十岁，讲经三百余会，说法四十九年，人家那是作而无作、无作而作，得大自在，这是出家的榜样。维摩居士示现的是在家的榜样，也有妻子儿女，亦富亦贵，示现的是在家佛，这是两个典型的榜样留给我们看。而在《华严经.入法界品》五十三参里面，更明显的显示出各行各业。所以我们千万不要以为讲经说法才是饶益众生，那错了，饶益众生的事情太多了。士农工商各行各业，我做这个行业，我就要把它做得尽善尽美，便利於一切众生，而不是图利。如果是为自己的名与利而做的，这是世间人，这不是佛菩萨;为了利益社会、便利众生而做的，这就是饶益众生，这就是菩萨。五十三参里面有不少菩萨是经商的商人，做营利的事业，那就是菩萨商人、佛商人，那个商人是佛、是菩萨。他很会经营，他有智慧，发了大财是不是自己享受?不是自己享受，是叫大家都能够享受到。所以这个商人，每一个人见到他都生欢喜心、都生恭敬心。为什么?他能够利益大众。如果这个商人赚的钱，他自己一个人受用、他一家人受用，而不顾别人，这就是俗话说「一家饱暖千家怨」。世间人你发了财，别人看到你嫉妒你、恨你;菩萨发财，因为他不是自己用，他叫大家去享受，那我们大家，「他发的财愈多愈好，他愈多，我们享受愈多，我们得的好处愈多」，所以就变成大家欢喜。

一个人是如此，再给诸位说，一个国家也如此。菩萨教给我们的就是这个道理，教我们贡献给社会，贡献给一切众生，不要为了自我，不要为著你自己一家，这是菩萨法，所以菩萨所做无不是清净的。凡是求自利的这不清净，凡是利他的就清净，不是为自利;凡是自利的不圆满，凡是利他的皆圆满。

摘自楞严经 (第八十七集) 1981 (有删节)

台湾景美华藏图书馆 档名：07-001-0087