普通学佛的人,都知道说「佛法不可思议」这一句话,其实在众生方面说 ,佛法是不可思议,因佛法是佛的境界,不是众生的境界,所以在众生观察不到,自然是不可思议了。若在佛的方面说,也没有什么不可思议,因佛法有证 法和教法两种,在证法中,佛已亲自证验到诸法的真相,如脱桶底,明白清楚 ,就觉得没有什么不可思议;但在教法上,佛的教门如因陀罗网,重重无尽, 说之不了,数之无尽,「我已说之法如爪上土,未说之法如大地土」。 所以是不可思议。现在所讲的「忏悔业障」的业力,就是佛无量法中重要的一法,也是最不可思的一法,其道理可分为几种:

　　A、业力无形无相的不可思议:如品文说:「菩萨自念我於过去无始劫中 ,由贪瞠痴,发身口意,作诸恶业无量无边,若此恶业有体相者,尽虚空界不 能容受」。业力虽无形相,不可捉摸,但自然有一种力量能够支配众生,谁也 不能逃脱,这是何等不可思议之事!

　　B、业力能控制我们人生的流转与还灭的不可思议:人生的上升与下沉,不是有什么梵天上帝在主宰、在管领、在操纵,也不是中国人所讲的一命、二运、三风水的定命论,他之所以流转入六道三途,或还减到三身四智,都是由於自己的善恶业力在作祟、在支配;但最不可思议的,这业力既不是像一个主宰的神在看守著,指挥著,又不是像定命论者的注定,虽然有定要受报的原理 ,如在作业与受报的过程中,随时可以改变,坏的可变好,好的可以变坏。如你命中注定三十岁要呜呼哀哉的,若在三十岁以前做了一种救人救世的好事, 或持不杀生戒,救了许多生命,那 你的寿命可以延长,不会在三十岁就呜呼 哀哉了。你命中注定三十岁发达,但你若在二十岁至三十岁中间,做了一些失德丧节的坏事,到三十岁不但不发达,或者环境会变得比以前更苦,甚至生命都成了问题。这便是佛教的业力不可思议,随时可以改变,不是注定的,也不是有神在主宰、在摆布的。

　　C、业力能使业报一定要受的不可思议:业力最奇妙,虽无神在主持管理,但除非你未做,如果做了,迟早定要受报。因果经说:「欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是」。又说:「纵经百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受」。作了业因,必要自受业果,虽父子母女至亲,都无法更替。这又是最神妙莫测、不可思议的事。如释迦牟尼佛,烦恼已尽,生死已了,尚有「十恼」的报应,就是最大的证明与警惕。如佛说兴起行经中说「佛有十恼」,其第五恼是「佛患背脊痛」,原因是昔在罗阅城有一个大节日,国王命国中二大力士相扑比赛。一力士是婆罗门种姓,一力士则属於刹帝利。婆罗门力士自知武艺不敌对方,到比斗时,央求刹帝利,请他手下留情,当以大批财宝为报。刹帝利接受他的好意,到比斗时,让他几手,打个平交,王与臣民称善,各得赏赐宝物不少,但婆罗门食言,不把宝物转送刹帝利。他们俩的比斗,还不止一次而已,一连比斗三次,婆罗门三次要求,三次皆食其言 ,不将宝物转送刹帝利。後来到了第四次比斗,婆罗门又要求刹帝利让他,并 说这次若让他,连前三次的承让之情,一起报答,把所有宝物都献与刹帝利; 但刹帝利因愤恨他不守信用,诳语欺人,这次就不让他,右手捺住他的颈项, 左手捉住他的胯腰,两手一蹴,就折断了他的脊骨,并把他举高绕场三匝,掷 地而死。大家叫好,国王且赏了银钱十万。佛说刹帝利就是他的前身,婆罗门 就是提婆达多的前身。因瞠恚故,折断他的脊梁,所以成佛还要受到背痛的余 报。业报之事,不可不畏了。

　　又在十恼中的第九是「佛食马麦」。在本起经下卷说:佛在舍卫国受阿耆达婆罗门之请,带同舍利弗五百弟子,去做安居三月的修道工作;而阿耆达中 途为魔力所蔽,忘了送供养:佛弟子出外乞食,亦多空钵而归。时有马夫,养马五百匹,藏有马麦,遂减马所食之麦,转以供养佛及弟子。三个月期满,佛要辞归,魔退却,阿耆达才醒悟自己忘记供养,询知佛及弟子皆食马麦,不禁惭愧忏悔,并恳求多留七日,供以上味。後有弟子舍利弗等问佛,佛有无量福报, 何以会无人供养而食马麦?佛说这是自己从前作的业报,未曾受过,这回一定要受的。原来从前有个婆叶佛,受国王盘头大王之请,入城受供上味。时佛 有一弟子弥勒生病,未去受供,佛命弟子持回一钵香斋,以供病人。中途遇到一个婆罗门名提耆利,博通梵书,教授五百童子,常带随身。他闻到钵中的斋香味 :知受王供,心生妒恚,骂佛道「此秃头沙门,应食马麦,不该供此甘馔」!

　　他又转问五百童子见此秃头沙门否?他们都答见到,并用与提耆利一样的口气骂佛应食马麦,不该受此香馔。佛说此提耆利即我前身。五百童子即今舍利弗 等五百比丘。病比丘弥勒,亦即今日之弥勒。因妒忌他人受供,而造口业,今虽成佛,仍要受报,吃了三个月的马麦。但我们要知道,佛虽受报,因福德力大,也不会有什么痛苦的。何以见得呢?因阿难当时不在,闻得佛食三个月的马麦,神情不胜悲哀。佛知其意,既见阿难,乃以一粒马麦令阿难尝试,以佛神力与福力,阿难尝此一麦,其味香甜,世上所无,而且食了肚饱七日,无须饮食。可见佛自有福力,吃到什么不好的食物,都如食醍醐上味一样,阿难实在毋须担忧,不过佛为表明业力不可思议,要大家慎重其事,不造恶业,故示十恼,以警後世,所以在十恼中每一恼的结尾,都有这一段文字:「佛告舍利弗,汝观如来众漏已尽,诸善普具,慈愍天人,乃至蠕动,皆使济安,虽有如此功德,犹不免於宿缘,况复愚蒙未识道者」! 吾人读此,对「佛有十恼」之意,可以思过其半矣。

　　D、业力保留不失的不可思议:业力既不做则已,做了一定不失,而又不同命运论的注定,也不像有主宰神在看守,那么怎样地能保持不失呢?其中之理,岂非不可思议!关於这一问题,要引用唯识学上的阿赖耶识持种义,才能解明。梵语阿赖耶,此云藏。藏即含藏,谓此识为我们的根本所做,无始劫来,含藏诸法种子,保持不失,到其受报之时,身体所在,即是一切善恶种子所寄托处,一遇环境的外力激动,识中所藏的种子,就会发生现行的果报。如小孩初生时即会哭、会笑,尝到苦的味道,用手推开,甜的味道,神情欢喜。这在心理学上说,是先天的本能,与生俱来的;但怎样会与生俱来呢?也说不出 它的所以然;但在佛学上,如有明白的说明,那所谓本能,就是阿赖耶识中过 去含藏不失的种子功能,一遇到现在的外缘激发,这本能的力量就发生出来了 。又如我们夜间作梦,有时会梦到末见过或做过的事,这是什 道理呢?平常 说作梦的原因,是日有所思,夜有所梦,今所梦之事既从未见过,从未做过, 自然思也无从思起了,那 如何会做起梦来呢?这就是你过去世的曾习境,因 你过去曾经习见此事,把此事的气氛熏习阿赖耶识中,成为种子,保留不失,所 以在梦中或遇有相似的外缘,就把含藏识中旧有的种子引生出来,就有这种清 醒中时从未见过做过的境事出现。这种境事如果不用唯识学上的藏识持种义来 解释,是永远成了问题,什 心理学也解不通的。有了藏识执持业种,遂使业 力保持不失,这岂不是又是一种极难思议的事吗?

　　E、业力可以消灭的不可思议:藏识保持的业种,多生多劫,不知已有多少, 若有形相,其多得好不惊人! 但是罪业之业虽大,消除亦速。如品中偈云:「 往昔由无智慧力,所造极恶五无间,诵此普贤大愿王,一念速疾皆消灭」。无 间十恶之罪业,只须一念十大愿王,便可消灭,如千年暗室,一灯尽破。可知 恶的业力不可思议,善的业力更不可思议,真如经中所云:「业报不可思议, 功德亦不可思议」。

　　F、业力在人事变迁的不可思议:业力的本身,固然不可思议,但在人事方面,更有许多不可思议的。有些人完全不知道有业力不可思议这一回事;有些人知道,为了外境利诱而明知故犯;有些人造了业,而不知自己在造业;有些人知道自己在造业,而又不肯忏悔。在佛名经中说阿育王有个弟弟,不信佛法,也不信有什 业力,看见阿育王诚信佛法,供养三宝,不是背後毁谤,便 是暗中讥笑。最难堪的是说佛弟子出家人,出入王宫,日在声色境中,还有什么道行可言。阿育王对这事很担忧,不是担忧别的,是担忧他的亲弟因造业而招苦报。为了教化弟弟,故设一计,指使大臣开放内宫,招弟宴饮,等他乐而忘形,王自撞入,怒形於色,数他违禁之罪,即欲处以死刑。後经大臣说情,宽限七天,在这七天内使他能尽情享受世间欲乐,然後行刑。而每日送入珍宝、宫娥等娱乐物时,必遣狱卒执刀在门扬声警告:「今日是第一日,距你 受刑只有六日了,希望你快点尽情享受世间的欲乐吧」!又说:「当你听到铃声,就知道你受刑那一天的时刻到来了」。乃至到第六日亦作如是警告:「你的生命只剩一天了,受刑的铃声快要响了,希望你快点享乐」。王弟面对死神的 威胁,感到死期将至,愁苦煎逼,无心欲乐,每日听到狱吏的警告,更觉如矛刺身,什么欲乐也无意贪峦了。到了第七日将要行刑,王亲入视,问他在这七日 内对於一切声色欲乐的享受感到怎样?他答王一偈:「大地诸珍宝,初无欢喜心,以见行杀者,执刀在门立。又闻摇铃声,令我怀死畏,死厥钉我心,不知妙五欲」。这是说他见到杀者执刀在门边,听到受刑的铃声,如以死钉钉入他的心坎的痛苦,虽有最妙的五欲在旁,亦不知觉了。王知道他已知世情无常、 苦空无我,感悟的时机应该到了,就也对他说了一偈:「汝於七日中,思惟生死畏,而无心欢乐,不起贪爱心;诸佛及弟子,日日观生死,云何贪欢乐,而起烦恼心」?这是说:佛和弟子们常畏生死苦,也同他畏死钉钉心一样痛苦, 虽出入宫中说法行道,也决不会贪恋世间的欢乐了。他的弟弟悔悟,忏谢前愆 ,王亦恕他无罪,後来亦学佛悟道。

　　又如阿奢世王听了提婆达多的唆使,谤佛害佛,造诸罪业。後来全身生疮 ,痛苦无量,悔过哀求於佛,佛怜其愚,放一净光,照触其身,痛苦皆除。後 来亦皈依佛教,成为佛教有力的外护。所以一个人不怕造业,只怕不肯觉悟, 所谓「不怕念起,只怕觉迟」。不肯觉悟,即不肯忏悔,若肯觉悟忏悔,改往 修来,什么深重的罪业,都可以如霜露溶销於强烈的慧日了。三昧耶经云:「 定业不可转,三昧加持力,无始诸障碍,一切皆消灭」;由於修习三昧的自力加持,和修习普贤行愿的他力加被,一切业障,都没有理由不可消除的。