希阿荣博堪布：我们只有不排斥别人才能接受自己

希阿荣博堪布

◆我们排斥他人什么，实际上正反映出我们排斥自己什么。如果你觉得别人不会理解你，说明你也根本不想去理解别人。如果你讨厌别人贫穷，说明你害怕自己贫穷。如果你排斥别人的浅薄、狭隘、冷漠，说明你不想面对自己身上的这些东西。所以，我们只有不排斥别人才能接受自己。

◆佛陀教我们以开放的心去看去听，只有这样才能真正看到和听到。

◆心识散乱于六种外境是轮回一切迷现之根本、一切苦恼的来源。

◆身心之外，如果我们认为有所得，则必定会经历失去。有积聚，必有消散时。有爱恋，必有怨怼时。

这不是说你需要刻意地以消极悲观的眼光去看待事物，而是你要看到得、聚、爱、福背后失、散、恨、祸的势。留心观察，便慢慢体会到，轮回就是这样不由自主的无尽轮转，周而复始的无可奈何。

◆世间万象皆依缘起，随条件的聚合、变化而生成、变化、坏失，无可执持。见地与真相的偏离，使我们处于愚蔽、扭曲、不得自在的状态，把原本无常的误认为本该恒常，把无我的执为固有，因而一再地幻灭、失落，求而不得，无从安心。

◆ “诸恶莫作”可以说是小乘一切戒律的基础，其精髓在于不伤害;“众善奉行”是大乘所有修行的核心，关键是饶益众生。“自净其意”指拥有三轮体空的见解和证悟。自净其意，不著有无，以此清净心，诸恶莫作，众善奉行。这据我的理解是佛教最为根本的教义和修行方法。

◆修行最好按照次第一步一步来，除非是罕见的上根利智，否则一开始就说不用对治贪嗔痴，只要知道它们是空性的就可以，这对初学者不会有很大的帮助，反而可能误导他们，让人以为不用持戒、不用实修就可以解脱烦恼。我们总喜欢为自己的懒惰和无知找借口，不是么?

◆所谓言下顿悟者，或在顿悟之前已用功多年，相续成熟，只待最后刹那，拨机一点，便现见本性;或偕宿慧于言下顿悟，一悟之后， 仍需依止上师，于寂静处保任涵养多年，证量方能透彻稳固。除极个别特殊根器者外，这悟前悟后，都要修要行。

◆初学者的心相续不够安静调柔,分别念频繁生起,安住的时间会很短,杂念生起时应忆念观察法义,复入定,复观察。如此循环往复,修行境界才能不断巩固、增上。上座是这样,下座仍然要善加护持心念,串习法义,令定解不退,无论行住坐卧,无论深山闹市,这颗心都以正知正念摄持住,不为外境所转,这才算初得定力。

◆禅坐只是入定的一种方法，不是学佛的目的，由定生慧方能入道。《楞严经》云:“如澄浊水，贮于净器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。”用功到了身心一如、静境现前，还仅是初步功夫，若耽著于此，无明难断。