我喜欢行走，我能在山路上持续不停地行走很长时间，因为对我来说，行走和坐禅没有两样。

我走在山中，观看肉身和大山同置在心地上，一个不动，一个移动，然而它们没有什么不同。大山和我的肉身是同一机制所成（和合）。我走过石头们中间，注意到万法都在说法。它们以它们自身在说法，没有语言，没有声音——它们以寂静和它们自身的存在在说。

佛法一直都在那里，如来出世之前，如来灭度之后，它们一直在那里，从没改变。人们说，佛法到了末法时期，我注意到佛法不生不灭。在每一个时代，也许知道佛法的人会或多或少，但佛法本身却不增不减。

在石头、树木、叶子、沙和风之间，我深深地领悟到什么是寂静法。我注意到我内心升起的对这世界一切的看法，是多么虚妄、额外和无用。石头在那里，我说什么和它有什么关系？叶子挂在树上，我赞叹或藐视，完全不与它相关！相信自己的信念，深深把我们自己带入了梦幻！

有人问我，怎样才得观照的要领？以物观物。不要把你当作一尊神，当作一件器。当你把自己视为神时，你容易把自己带入虚妄；当你把自己当作器物时，你容易熄灭妄念。而没有妄念地观看事物，是更加接近实相的。身体是一件物，心是一件物，以物观物，可见真实法，可息烦恼心。

行走在山坡、石头、树和昆虫们中间，以物观物，我注意到内在虚妄的念头自主地飘出来；飘出来，像风一样，然后就消失了，无影又无踪。我想起尸弃佛说“身如聚沫心如风”，诚然是也。以万法之一法存在于万法之中，那感觉真好。

走在大地、天空和一切事物中间，我注意到再也不用我说佛法了。一切佛法不灭，一切事物在说。宇宙是一片寂静的森林——万物的森林，佛法就长满在那事事物物里。只要是有眼睛的，即使是聋子，即使是哑巴，然而不妨碍他听闻和讲解佛法。因为真正的佛法，不是用嘴巴讲出的，不是用耳朵听见的。

在一片真理显然的世界，我喜欢万物——那些寂静的讲法者。以物观物，我悄然成为它们中最和谐的一员。与万物成为一体，我万分荣幸。以显然的方式匿藏在它们中间，我喜极而泣。像一滴水掉入大海，我听不到我的声音，然而我听到了整个海洋的欢笑！

这是一片物的森林，寂静是万物共同的语言。我爱那些真实的讲法者和它们超越言语的法，在它们中间，我注意到我内在升起的语言和讲解的法，我注意到我根本什么法也没说过！那真正的法不关语言，那语言里没有任何真法。就像指月之指：手指不是月亮，手指里也没月亮一样。

我爱寂静法，一万年地爱。以物观物，我悄然地“躲”进众物里，再也没有了自我。宇宙里没有我的声音真好，从此我更能实际地活着，我更能“说”出更加真实的法。我身是物，我心是物，把高傲、以为超越万物的灵降回物真好！