世界上的修行不缺少方法、不缺少果德、不缺少路径、不缺少方便、不缺少深邃境界、不缺少一切不可思议利益，缺少的是这个“我”能不能忍得住扰?

面对扰，你能否不跟随它起心动念?这就是不随境转，不被境转，能否不覆扰?就算干扰来了，我不会去主动地消灭他，不会去掩盖他，由他自己去我不动，随他自己跑我不跟，因为没有去跟，所以不会去覆盖，不会去起心动念扭转乃至抗衡，外在境界该是什么样，就是什么样，不需要我在其中动心起念，若外在境界好了我欢喜，这是没定;外在坏了我烦恼，这是没戒;戒定都无，就自然没智慧了。若有智慧，若想有智慧，若是真有智慧?

所以我们应该念佛、念法、念僧。我们听到一个声音，就想起念佛法僧的心，如何实现?这个你能听到的声音，若外寻就是尘杂混乱，若内觅就是自性起用。没有自性的分别跟随，这声音你如何能观察体会到?于是但凡你接触到的任何感受、任何人事物，没有一个不是自性起用，我们才对他们的出现有个见闻觉知;若是这些声音尘相都是自性起用，那么我何必跟随而上?你跟上，就失败了，你一跟上，就会用自性的能量去贴这个相，使得相更加坚固，也就更不容易破得掉。

所以在平时锻炼“转念一想”，这是非常必要的练习，看到一个人转念一想，这是人我相，这是分别;听到一个声音转念一想，这是物质震动，这是人我分别;遇到一个事物转念一想，这是人我分别，若没人我相，何来人事物的相?自然就一切相合成一相，诸相本是一相，这一相就是一真法、不二法、真如法、究竟法、圆满法、不坏法。

锻炼自己不被尘相围困，这个做得到了，才能说随后的不被境转，这个做得到了，才能说随后的内容。这些次第的问题是非常重要的，就像爬山，山石间有台阶，高低不同、多少不一、长短有别，随山势而走，遇山石而随形，一眼望去可以尽收眼底，但是脚下你的路还是要从当下开始，不会因为你看到了山顶，你的脚就马上到了山顶。走不到，看到了，也只是望望，若当自己看到了就是真实的，那么这就是妄妄了。

这理事圆融才是佛教里的唯一标准，道理多高妙都是其次，事上见真假，事上做不到，这道理很遗憾也是错误的。就算你把佛陀说的原话拿来，但是你自己做不到，这佛陀的原话就成了障碍，就成了诽谤佛陀。如《金刚经》中佛陀说无一法可说，不是佛陀没有说法，而是佛陀没有说“定法”，若我们把佛陀的某句话当成定法，这就是在诽谤佛陀了。法会随缘而起用，因缘契合才是法能有效果的根本原因，若不强调因、不强调缘，只说法，这法是没有意义的，说来也是空洞无力。

阿弥陀佛!

摘自人间天新浪博客《佛说阿弥陀经析》