有一次，佛陀在摩揭陀国首都王舍城北郊的迦兰陀竹园，告诉比丘们说：

　　「比丘们！一般人有乐的感受、苦的感受、不苦不乐的感受，有修有证的圣弟子，也有乐的感受、苦的感受、不苦不乐的感受，他们之间，有什么明显的差别呢？」

　　「世尊！您的教说，是我们学习正法的根源，也是我们学习正法的向导与依靠，请世尊为我们解说，让我们遵循您的教导来实践吧！」比丘们请求道。

　　「比丘们！一般人遇到生理上的各种苦痛，甚至于有致命之虞时，心里禁不住地生起悲伤忧愁、痛苦怨叹，继而愤怒迷乱而失去理智。这时，有两种感受会交相增长蔓延，那就是『身受』与『心受』。这种情形，就像有人中了一支毒箭，接着马上又中了第二支，成了苦上加苦的双重痛苦。怎么会这样呢？

那是因为一般人的无知，让他们欢乐时，就纵情享乐，成了欲贪烦恼的奴隶而不自知；痛苦时，则生气不悦，成了瞋恚烦恼的奴隶而不自知；在不苦不乐时，则浑沌不明--对苦、乐两种感受的生成原因、消失变化、余味黏着、终是祸患、必须舍离等，没有真切如实的证知，成了愚痴烦恼的奴隶而不自知。这样，当他快乐时，就被快乐所牵绊；痛苦时，就被痛苦所牵绊；连不苦不乐时，也被不苦不乐牵绊着，这就是深陷贪、瞋、痴；为生老病死、忧悲恼苦所牵绊的一般人。

　　比丘们！有修有证的圣弟子就不一样了，当他们遇到生理上的各种苦痛，甚至于有致命之虞时，心里不起悲伤忧愁、不痛苦怨叹、不愤怒迷乱，所以不会失去理智。这时，他只有一种感受，那就是『身受』，而没有『心受』。这种情形，就像只中了一支毒箭，不再中第二支。当他们有乐受时，心不染着，所以不会成为欲贪烦恼的奴隶；有苦受时心不染着，所以不会成为瞋恚烦恼的奴隶；在不苦不乐时，对苦、乐两种感受的生成原因、消失变化、余味黏着、终是祸患、必须舍离等，能真切如实的证知，不会成为愚痴烦恼的奴隶。这样，当他有乐受时，不为乐受所牵绊；有苦受时，不为苦受所牵绊；不苦不乐时，也不会被不苦不乐所牵绊，这就是解脱了贪、瞋、痴；不被生老病死、忧悲恼苦牵绊的圣弟子。」

　　按语：

　　本则故事取材自《杂阿含第四七○经》、《相应部第三六相应第六经》。