念佛圆超万法 念佛圆超万法。“圆”是圆满，“超”是超越。念佛法门，不是仅仅说“我这个法超过你”。比如说，小山跟大山比，大山高于小山。虽然高，是超，但是并没有包括小山在内。如果就其本身，比如就泰山来讲，说泰山之巅是最高的，它就包括下面所有的山体在内。 阿弥陀佛这个念佛法门，等于在最高点上，然后把下面的通通包括在内，这叫“圆超”，圆满地收摄在一块儿，同时超出，这叫“圆超”。 善导大师在《法事赞》里有一首偈语：
如来出现于五浊，随宜方便化群萌。 或说多闻而得度，或说少解证三明。 或教福慧双除障，或教禅念坐思量。 种种法门皆解脱，无过念佛往西方。 上尽一形至十念，三念五念佛来迎。 直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。 《阿弥陀经》里说：十方诸佛赞叹释迦牟尼佛，能为甚难稀有之事，能于娑婆国土五浊恶世说此难信之法。这里赞叹—— “如来出现于五浊”：释迦牟尼佛出现在五浊恶世。 目的是什么呢？ “随宜方便化群萌”：随顺众生的机宜、根机和根性，巧设种种方便法门，这叫“随宜方便”；化导一切众生——“群萌”。“群”是众，“萌”是种子刚刚发芽，“萌芽状态”，我们虽然有佛性，但是还没有开显，叫做“群萌”。 哪些叫做“随宜方便”呢？下面这些都叫“随宜方便”（只有念佛法门是真实），这是善导大师的判释。 “或说多闻而得度”：广学多闻，大开圆解，最后得度生死，这也是佛说的法门。 “或说少解证三明”：也不一定要多闻，你稍微悟解了，“佛法无多字”，所谓“点铁成金”。真言不在多，一句话就能解决问题。“少解证三明”，证得三明六通。像
禅宗“以心传心”，“教外别传，不立文字”，不在许多话，能够明悟了，当下明心见性，这也是佛所说的方便法门，根机相应的也可得证。 “或教福慧双除障”：或者教我们修福修慧，除掉我执、法执，把一切障碍扫除掉，这也是一种修持方法。佛本来就叫做“福慧两足尊”，修福修慧，福慧圆满，而成为大觉世尊。这也是佛所说的法门。 “或教禅念坐思量”：或者教我们禅观，制心一处。其心本来具足一切万德，那我们禅观、止观，开发自性本具的功德。 以上等等这些，说之不尽。 “种种法门皆解脱”：只要是释迦牟尼佛讲的法门，只要我们是那种根机，能够依法修持，种种法门都可以解脱生死轮回。 不过后面有七个字： “无过念佛往西方”：没有超过念佛往生西方的，没有比这个法门更殊胜的。所以，念佛法门超过种种法门。 为什么说念佛法门“往西方”超过种种法门呢？因为前面“多闻而得度”“少解证三明”“福慧双除障”“禅念坐思量”……这一切法门，如果不是上根利智，你修不来。那我们看念佛法门的殊胜： “上尽一形至十念”：多到一辈子的念佛，少到临终十念。 “三念五念佛来迎”：未必要到十念，你如果没有十念的时间，念三念、念五念；如果三念念不到，念两念、念一念，也
往生，“上尽一形至十念，三念五念佛来迎”。我们念的都不只三念五念了——当然，这里是指临终之时，临终一念、十念决定
往生；那我们平时就念念念佛。我们念念念佛，佛也念念来护念我们、光明摄取我们。 为什么别的法门要那样种种的修持，而念佛法门这么简单，三念五念佛都来迎呢？ “直为弥陀弘誓重”：只是因为、单单因为、就是因为这一点：
阿弥陀佛的弘誓愿力殷重不虚。 “致使凡夫念即生”：所以使得我们凡夫众生念佛即得往生。当下念佛，当下获得往生的身份，“即时入必定”。不要等待明年，也不要等待下个月，也不要等待明天，甚至不要等待第二念。当念念佛，当念愿行具足，当念善根福德同佛无异，当念获得往生决定的身份。这是善导大师的解释。 元照律师讲：
一乘极唱，终归咸指于乐邦； 万行圆修，最胜独推于果号。 “一乘极唱”：一乘佛法。什么叫“一乘”呢？三乘就是声闻、缘觉、菩萨乘，讲“一乘”，就是一佛乘。大乘法门虽然说都称为圆顿教法，都称为一乘佛法，那么，一乘佛法到顶点的、到极处的，叫“一乘极唱”。 “终归咸指于乐邦”：到最后结归，大家都指向西方极乐世界。《华严经》称为“一乘极唱”，最后都指向求生西方净土。可见得：“一乘极唱”，往生西方才是极中之极。 “万行圆修”：种种法门圆满修持。 “最胜独推于果号”：如果求最殊胜的法门，单独就推六字名号，它是佛的果地法门，这个法门最殊胜，称为“万行圆修”，所以，念佛法门超越余行。 不光善导大师、元照律师这样说，其他祖师大德也这样赞叹。 蕅益大师说：
持名一法，普被三根。 这个法门上中下三根普被，没有一个人遗漏在外，下根之人固然得了便宜，上根之人也没有损失。“你看我读了那么多经典，他大字不识一个，他念佛也往生，我也往生，那我吃亏了”。怎么会吃亏呢？大家都平等，提高到极乐报土成佛，成为佛的境界。
摄事理以无遗， 统宗教而无外。 三根普摄，绝待圆融，不可思议， 圆收圆超一切法门， 甚深难信。 “摄事理以无遗”：“事”就是事相，“理”就是理体。
不能以理废事，也不能执事昧理。什么叫“以理废事”呢？“哎呀，自性弥陀，唯心
净土”，这个从理上讲是不错的，然后他就废了事修了，“自性即是弥陀，何必更见弥陀？唯心就是净土，何必求生净土？”这叫做“执理废事”。理上虽然如此，我们还没有证得啊！什么叫“执事昧理”呢？执著于事相、不能通达大乘佛法的至极妙理。比如说有相修持，在那里修福业、行
布施，做人天善事，这些当然也是修善。但是这是事功，这些事功如果没有证悟空性的话，所谓“福德有福德之相”，这不叫“福德多”。 就像梁武帝一样，遇到达摩祖师，他说：“朕建寺度僧（他是皇帝，护持佛教，建了很多寺院），你看我功德多不多啊？” 达摩祖师说：“你功德并不多。” 梁武帝听了，心里就冰凉了。 达摩祖师说“功德并不多”，是说这个有相。因为达摩是禅宗的祖师，指到无相方面来点悟他。他不能契悟。 “摄事理以无遗”：我们念“
南无阿弥陀佛”六个字，理上这六个字是阿弥陀佛的实相理体，就是圆满正觉，已经彻证真如理性了，这个是理；但是，又不废事功，祂因地事相的修行，所有的四十八大愿也好、兆载永劫的事修也好，都含摄在这六字名号里边，这叫“摄事理以无遗”，是没有一个遗漏在外的。 “统宗教而无外”：“宗”就是指禅宗，能够明心见性，叫“宗”；“教”是指教下，古代中国一般讲天台、华严属于教门、教下。教门就是要穷诸大乘经典了，所谓大开圆解。 只要我们念这句
南无阿弥陀佛名号，宗门的明心见性也好，教下的大开圆解也好，都不能出在六字名号之外！你再怎样开悟，所谓“千悟万悟悟不到，就是一句佛名号”。你怎么开悟，你悟不到这种程度。祖师也讲：“悟后不念弥陀，管保老兄没悟。”有人讲：“我开悟了，悟了自心了，唯心净土，我不要念佛，不要求生净土了。”如果你真的开悟了，保证你要求生西方
极乐世界，这才是一个真正大彻大悟的人。像普贤菩萨，祂有没有开悟？普贤菩萨“十大愿王导归极乐”。龙树菩萨有没有开悟？登地的菩萨求生极乐。永明大师、智者大师，这历史上的大菩萨、大祖师，没一个不求生净土的。所以说，你如果悟后不念弥陀，管保老兄没有开悟。 “三根普摄，绝待圆融”：“三根普摄”大家明白，什么叫“绝待圆融”呢？六字名号、持名一法，“绝待”，绝诸对待。比如有人说：“善人念佛能往生，恶人念佛恐怕不能往生。”这样的想法就叫做“相待法”，相对而言，善人才可以往生，恶人就不行了。可是，念佛，这六字名号是没有善、没有恶，绝诸善和恶的这种分别对待，叫“绝待”。 比如说“清净心可以往生。我这个心没有清净、有杂念，大概不能往生”，有清净、有染污，这是相待法门。 阿弥陀佛六字名号“绝待圆融”，不论清净，不论染污，你只要念佛，绝诸对待。所谓“不简贫穷将富贵”，不讲有杂念还是没杂念，绝待法门。或者说，出家、在家，“出家能往生，在家难以往生”，这也是相对、相待；有智、无智……，念佛法门不分这些，绝诸对待。我们凡夫起分别心、起对待的想法，而六字名号没有这一切分别，所谓“究竟如虚空，广大无边际”，不是分别对待的法门，叫“绝待圆融”，这才称为圆融无碍的法门。不然就不圆融了，不然就是相待法门了，不是绝待法门了。“你要修持到什么程度，你要成为什么样的身份，你要具足某种资格，这样才可以往生”，这叫相待，这叫不圆融，就有众生被遗漏在外。可是，这句六字名号“绝待圆融，三根普被”，任何人都可以念，只要念佛，决定往生，所以说不可思议。 阿弥陀佛又称“十二光如来”。“十二光如来”，其中有一个尊称叫“无称光佛”，用言语无法称量祂，无法称赞祂；又叫“难思光佛”，无法来思议祂。我们凡夫的种种分别、相待的想法，叫“可思议”。“哎呀，达到这样子就可以往生了”，这是我们思议的；“像这样子……”——以凡夫的修持，达到哪个样子都不行！ 我们也说过了，如果想到月亮上去，根本不可以讨论跳高。“哎呀，他跳得高啊，他能跳两米高，大概他可以跳到月亮上去”，可以吗？因为不是那个境界嘛！跳两米高，比我跳得高，我能跳三十公分、四十公分；你跳两米高，很高了，但是，仍然是在地心引力范围之内。 靠我们凡夫自力，再怎样修行，还在阎罗王的掌控之内，没有出离三界，还要堕落下来。你就是修到色界天、无色界天了，修到非想非非想处天，还在三界六道之内，出不去。只有靠这六字名号，“绝待圆融”，出离生死轮回。 “绝待”另外一个含义是没有品位差别。如果有高有低、有美有丑、有上等有下等，这就不叫“绝待”了。“绝待”是没有任何分别，平等一相。 平等一相，又不是我们凡夫理解的，“完全一模一样，叫平等一相”，也不是这样。佛地的境界虽然差别，差别里见平等。比如说佛性平等，那么，一个蚂蚁的佛性跟释迦牟尼佛、跟大阿罗汉的佛性没有差别，绝对平等！那我们往往觉得“要达到某种程度，平等就是没有差别”，这是凡夫心中的一个相。在佛的角度来讲，虽然有相上的差别，仍然是实际平等，所以《无量寿经》就讲：“因顺余方，故有天人之名。”实际上是“智慧洞达，咸同一类”，都是一样的“无极之身，虚无之体”。 下面蕅益大师说： “圆收圆超一切法门”：“圆收”就是所有的法门都收摄在内，没有一个遗漏在外。不要觉得说“我念佛了，把别的法门漏掉了……”——没有漏掉嘛！所有的法门都收摄在六字名号里边，这叫“圆收”。“师父啊，我念佛了，我这部经没有念，你看！我这部经的功德没有了……”——不是这样的！这部经的功德也收在六字名号里边。 简单讲，比如说你从小学升到中学、中学升到大学、大学升为博士，你每升一级，下面原来所学的知识学问都收在这里边，没有遗漏在外。“你看！我跳级读大学了，中学没读成……”读完大学，中学都包含在内了。 世间人求官，从市长做到省长，“哎呀，你说我市长位子没坐几天，现在让我做省长，我把市长丢掉了，好像失去了……”做了省长之后，市长所有的工作，那些绩效、权限自然就包含在省长的职权范围之内，收在这里边；不仅收在这里边，而且超过他。 这叫“圆收圆超”。 我们不管修什么法门，再殊胜，不管诵什么经典，再觉得相应，一旦我们来念佛了——比如说我们原来念地藏王菩萨、观世音菩萨，现在我们来念
南无阿弥陀佛，不是说
地藏王菩萨的功德就遗漏在外了，不是！是地藏菩萨、观音菩萨……《地藏经》《普门品》……这所有的功德都包含在六字名号之内，没有损失；不仅没有损失，而且更提高，“
圆收圆超一切法门”。 蕅益大师说：
持名一法， 绝待圆融，不可思议， 圆收圆超一切法门。 这样殊胜高超，但是又这样简单容易，所以甚深难信，一般人就不敢相信了。一般都觉得简单容易就一定不殊胜；殊胜高超就一定很难。想不到念佛法门又简易、又殊胜，所以甚深难信。 省庵大师说：
八万四千法门，六字全收； 一千七百葛藤，一刀斩绝。 八万四千法门，六个字通通收圆满了，无一遗漏在外。 “一千七百葛藤”是指什么呢？指禅宗公案。禅宗公案让你这样参、那样参，说得缠缠绕绕，像藤子一样，不干脆。 “一刀斩绝”：不管你问什么公案，都是一句
南无阿弥陀佛，顿超十地，直接往生。 所以不谈这些。 这也是说念佛法门超胜，念佛法门圆超一切法门。 ()
