宣化上人：做布施要生欢喜心，也要令众生欢喜
发布时间：2024-10-19 02:36:02作者：金刚经全文网
做布施要生欢喜心，也要令众生欢喜
◎ 宣化上人 讲述
I5十行十位(分十)
J1欢喜行 J2饶益行 J3无瞋行 J4无尽行 J5离痴乱行
J6善现行 J7无着行 J8尊重行 J9善法行 J10真实行
今J1
【 阿难!是善男子，成佛子已，具足无量如来妙德，十方随顺，名欢喜行。】
前边讲的是“十住”的菩萨位，现在讲“十行”：(一)欢喜行、(二)饶益行、(三)无瞋恨行、(四)无尽行、(五)离乱行、(六)善现行、(七)无着行、(八)尊重行、(九)善法行、(十)真实行。这“十行”，也就是“十度”，也就是十种波罗蜜。现在先讲第一的欢喜行，这欢喜行，也就是个布施行。
佛又叫一声阿难说，阿难哪!是善男子，成佛子已：这位善男子既然受灌顶做佛子了。具足无量如来妙德：已经具足无量这么多的如来妙德，和佛所有的德行差不多了。十方随顺：所有十方一切的国土、一切众生，都随顺随喜他。名欢喜行：欢喜随顺，就是做布施。
因为它叫欢喜行，这欢喜，第一的意思：自己去做布施，要有一种欢喜心，欢喜行这个布施。不是说，我要做布施，又很勉强的，很不自然的;又想做又想不做，又不想做又要做，犹豫不决的。我想做布施，但是这个钱给人家了，“舍钱如割肉”，舍钱，就像在自己身上往下割肉一样，又舍不得痛。不想布施嘛，那我又做不了功德了，又没有功德!因此就想做，又怕钱没有了;不想做，又怕自己的这功德没有了。所以你说，也不知道往前进好，也不知道是往后退好!这就不叫欢喜行，这就叫“勉强行”，勉强去做布施。这种布施呢，不能说没有功德，但是功德已经打了折扣了，已经减去一半了。为什么?你不是真心做的。这是对自己做布施要生欢喜心，甚至于我做了布施，我自己就没有钱用，都要生欢喜心。
第二个意思：又要令众生欢喜。你布施给众生，不要拿这个好像对开口要饭的人那么样子。那个门口来要饭的说：“喔，大爷啊!大奶奶!你帮助我，帮帮忙啦!”你拿出来或者十个cent(分)，或者是两毫半，就往他那儿一丢：“哎，拿去了!”这不叫“布施”，这种根本就谈不到什么功德，并且接受的那个人也不会生欢喜心。在中国有这么一句话说，“不食嗟来食”，不食嗟来食是怎么样子?好像那个人没有饭吃，他到你的门口去讨饭，你拿着一碗饭：“给你啦!”这么样子你给他了，还要骂他一顿。若有廉耻的人，宁可饿着，也不吃这碗饭了，这叫“不食嗟来食”。你要是这样去布施给人，人就不会欢喜的。一定你要表现得很真诚的，布施给人，帮忙人，还不要令他生一种感谢的心，说：“喔，这我可要谢谢你了!”不要有这种的求，这叫令人也欢喜——你布施给对方，使令对方也要欢喜;你要是令对方不欢喜，那也谈不到这欢喜行。所以这“欢喜行”也就这个样子，要彼此欢喜;自己要欢喜，他人也要欢喜。
J2饶益行
【 善能利益一切众生，名饶益行。】
善能利益一切众生，名饶益行：这个“善能利益一切众生”，就是用这个戒法，使令众生守持戒律，这就是毗离耶波罗蜜，即持戒波罗蜜。那么用这个戒法，去度化一切众生，令一切众生都守持戒律。若人人都守持戒律了，那么这就是对于世界上一切众生都有益处，所以叫“善能利益一切众生”，这就叫饶益众生行。
【编注】恭录自《大佛頂首楞嚴經淺釋》(宣化上人講述)
诸病从何来?丨八万四千种病，都有前因后果(宣化上人)
诸病从何来?
宣化上人慈悲开示：
无常鬼不是只有一种，最低限度有五种：青、黄、赤、白、黑。根据中医的理论，五行配合人身体内的五脏，也和五色、五季、五方等相应。简略列出如下，如果要详细解说这个道理是无穷无尽的。
① 肝—木—东—春—青
② 心—火—南—夏—赤
③ 肺—金—西—秋—白
④ 脾—土—中—长夏—黄
⑤ 肾—水—北—冬—黑
五行有相生相克的道理，而五种无常鬼，也本着五行相克的道理，能令五脏产生连锁性的疾病。
(一)黑无常鬼：譬如，某人本身有肾脏病，肾属水，黑色。因为水克火，所以能影响到心也生病。(二)黄无常鬼：脾属土，黄色。脾有病，土克水，次而影响到肾有问题。(三)青无常鬼：肝属木，青色。肝若有病，木克土，接着便能牵涉到脾脏也有病。(四)白无常鬼：肺属金，白色。金克木，所以能影响到肝脏也有病。(五)红无常鬼：心属火，红色。心脏有病，火克金，所以心脏病又能影响到肺的功能。如此五行相克，五脏的病痛也就随着一定规律的恶性循环而产生。
一个无常鬼，能引起五个无常鬼一齐都到来，足见人命无常，仅在呼吸之间。人可以死去，也可以活过来，这五个无常鬼在人的生理及心理上有极大影响。但是它不是忽然来的，这不是一朝一夕的事，而是人从小至长成，一点一点累积起来，最后酿成不可收拾的局面。
追究它的根本，一切鬼怪，诸病的来源，乃至所有生死，都是从“无明”而来的。如果把无明破除了，那一切病、一切无常鬼也没有了。无明是所有罪恶、烦恼、病苦，及生死的根本。人要学智慧，有了智慧便能运转五行，把五行“相克”的道理变成“相生”：可使金生水、水生木、木生火、火生土、土生金。相生就是互相帮助，互相提携，能化干戈为玉帛。
所以一定要破无明而生智慧，有智慧就能破除一切执着。人为什么有执着?因为无明作怪。无明是罪魁祸首，所以修行人一定要破无明，把根本问题灭除，其他一切问题便迎刃而解。所谓：
但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月。
既能解此如意珠，自利利他终不竭。
诸病的因由，就是业障和鬼神在作怪，疾病并不是肉眼所能观察的现象那么简单，而是病人本身有业障，所以种种鬼怪来跟他算账，跟他捣乱。所以在某些情形之下，纯靠医药治疗是不够的，还要病人明白他本身的业障因缘，加上佛法的灵咒，那治病的效果会提高，收到药到病除的灵验。古来有些医师被誉为神医，如华陀(东汉人)、孙思邈(唐朝人)，他们的医德不可思议，这些人都是信佛的，不过医案上没有记载而已。
有些病人，医生给他治疗，就可以收到预期的效果。但是也有些病人，医生把他这个病治好了，另一个病又跑出来;把那个病治好了，另一个新的又生出来，如是者接二连三，这就是因为业障在后面纠缠不清。医生把这个病鬼打退了，这个鬼会去找别的鬼来帮忙，从另一个窟窿钻进来，鬼都是一帮一帮集体行动的。
中国有一句成语：“病入膏肓”，比喻病情严重，已不可救治。左传成公十年，有以下的记载：“晋景公有疾，秦伯请缓治之。未至，公梦见二小人，一曰：‘缓，良医也，恐将伤我，奈何?’一曰：‘吾等居肓之上，膏之下，其奈我何?’医至，曰：‘疾不可为也，在肓之上、膏之下，攻之不可，达之不及，药不至焉，不可为也。’公曰：‘良医也’。”
晋景公梦到两个小鬼钻进他体内膏肓的地方。后来，虽然请到秦国的太医高缓来诊治，高缓(扁鹊之高足)乃当世良医，但对于晋景公的病却无法挽救，因为肓之上、膏之下的部分，针炙治疗也达不到。所以后人便将“病入膏肓”这句成语，形容不可救药的死症。
世间上千奇百怪，什么都有，所谓“疑难杂症”，令群医也束手无策，古灵精怪的奇疾，连医书上也没有记录。我刚出家时，常为人治病;但我并没有为病人开药方，也没有动手术、针炙等。只凭一颗真心，并且念佛教的灵咒。我这个真心志在救人，但当时不懂得要救鬼、救魔，心里只存着救人的思想，却把鬼弄得很不高兴，因为你去治人的病，魔鬼便以为你跟他敌对，于是便迁怒于你。
我在东北时，无以数计的山妖水怪，都从四面八方而来，昼夜六时监视着我，伺机报复。如果有丝毫漏洞，他们就乘虚而入。这真是防不胜防!往往要吃大亏，或者令我周围的人跟着我吃亏，或者我单独吃亏，可是一般人完全不知内幕。有一次在东井子屯发水，仅仅在四小时之内，就淹死三十人，冲去八百多间房子。洪水来得那么快，人站在炕上，一样被淹死，这些人吃了我的亏。本来，那些妖魔鬼怪发水是想来淹我，结果没有把我淹死，却连累了很多人。直到今天，我对这件事仍耿耿于心，觉得很对不起这些人。
疾病与业障
人夙世有业障，时间到了，
鬼就来讨债。
宣化上人慈悲开示：
凡是恶疾，如疟疾、癌症等，都有鬼在后面支配着，令人体内五脏错位，四大不调，都是业障鬼在作怪。因为人夙世有业障，时间到了，鬼就来讨债。也因为这个人的阳气不足，阴盛阳衰，所以鬼就能得其便。
你若能常常无烦恼，智慧现前，鬼也无隙可乘;一旦生了欲念、无明，鬼便容易钻进来。
以此类推，八万四千种病，都有前因后果。甚至蚊子咬你一口，蜜蜂螯你一下，还有其他所遭遇的一切，都是因果互为经纬。人若明白这个道理，那一点错事也不敢做，一做错就要受报应。尤其是修六度万行，更要脚踏实地，丝毫不能行虚伪，所谓“因地不真，果招纡曲。”到果地的时候，就有很多麻烦。
所以诸位要“随缘消旧业，更莫造新殃。”不能有少许放逸的行为。大家要随时随地提高警觉，不去害人，只去利益人，那什么毛病也不会发生，鬼也找不着你。
说到鬼，昨天有一个“开悟”鬼从 San Jose(圣荷西)来找我。这个鬼以为自己开悟了，她丈夫也以为她开悟。她说：“人不需要修行，也不需要持戒。”其实她的目的是来找我斗法。
这个人一九八O年在新加坡居士林曾经皈依我。她来了美国数年，学会了打坐，就说自己已开了悟。她一进来便向我叩头，但不准许她的丈夫和孩子看，唯独她一个人向我叩头。起初没什么事，等到叩了三次头，继续叩下去时，她就开始哭!愈哭愈大声。
我问她：“你哭什么?”她答：“我不知道，不是我哭，是另外有一个人在哭。”
我问：“谁教你叩头的?”答：“是我自己要叩的。”
我说：“你在耍什么把戏?”她答：“不知道!总之，不要修，不要学，不要持戒。”
我说：“你是南洋大学的毕业生，你是不是不读书就毕业的?”答：“不是!”
“修道亦复如是，你连门尚未进来，若不修行，云何得道?你是不是不读书就认字?”
这回把她的鬼也说得老实了。这是六欲天一个“自然”鬼，本欲与我斗法，但来到此地又无法可斗，于是便耍暗招，用软攻的方法!一边哭一边喷毒，可是也不起作用。后来，我把那个鬼说得理穷智尽，她也老实下来，清醒过来，不再胡闹了。
恭录自《 宣化上人开示录(六)》
