祈愿有用吗？

当我们心中充满爱时，也在世界上创造了更多的爱、和平及喜乐。当我们的心中充满爱时，在那一刻将这些能量传送给另一个人，他知道与否，那并不是最重要的。安乐、慈爱、安稳的能量是非常真实的，最重要的是把这些能量传送出去，这才是真正的祈愿。

所有心怀信仰的人，在灵性修行上都会采用某种祈愿或禅修的方式，虽然这些方式看起来可能大为不同。祈愿有可能是静坐，也有可能是诗歌大合唱。有些传承教人坐着祈愿，有些则是以俯拜、跪、站甚至舞蹈的方式来祈愿。有些人虔诚地定时祈愿，有些人则是临时抱佛脚。尽管祈愿的方式形形色色，种类繁多，但我最常被问到的问题是：“祈愿有用吗？”

或许我们会认为，如果祈愿有用，那么祈愿是可行的。但是假使祈愿没用，那么为什么要祈愿？

回答这个问题的最佳方式是讲个故事。有个6岁的小男孩养了一只小白鼠当宠物，但这只小白鼠不仅是宠物而已，它也是小男孩最亲密的朋友。有一天，小男孩和小白鼠在花园玩，但小白鼠钻进一个地洞后就再没出来。小男孩非常悲伤，觉得没了小白鼠，活着也没什么意义了。他跪了下来，双手合十，热切地祈愿小白鼠能再出现。他全心全意地祈愿，就像他看妈妈做过的一样，喃喃地向上帝说：“上帝啊！我对你有信心。我知道若你愿意，你可以让小白鼠再回来的。”

小男孩十分虔诚地跪着祈愿了两个多小时，但是小白鼠没有回来；最后男孩回屋里去了。在他童年时，当遇到不如意的事，他都会祈愿，但他所祈愿的从没实现。到了高中时，他对祈愿已经没有信心了。

这个男孩现在已经是就读于天主教高中的少年，参加了校内的音乐班。这个班的老师是位声音发颤、健康状况颇差的老人。每天早上，老师上课所做的第一件事就是祷告。他的祷告有15分钟之久，没有学生喜欢这件事。他祷告的方式无趣而平常。老师祷告前都会先问：“有人有什么事要我代祷的吗？”他会把这些事全记下来，然后代表大家祷告。

通常他会为一些小事祷告，例如，“明天我们要去户外野餐，请给我们好天气，不要下雨。”对这位年轻男孩来说，这课前15分钟的祷告是无聊的，他对此一点信心也没有，然而老师仍旧每天虔诚地祷告。

有一天，一个女孩伤心不已地来上课。她说父母刚告诉她，母亲得了脑瘤。她吓坏了，害怕妈妈会死掉。老师听她说完后，站起来看着全班说：“如果班上有人不想和我们一起祷告的话，没关系，请到外面走廊站一会儿，我们要为这女孩的妈妈祷告。我们祷告完毕之后，我会请人叫你们进来。”

这男孩想要起身出去，因为他对祷告毫无信心。但出于某种原因，他没动。老师要所有人低下头，然后开始祷告。他的祷词很短，但声音非常有力。他低着头，闭着眼，双手合十，然后说：“感谢您治好这个女孩的妈妈。”就这样，两周后，女孩告诉全班，她妈妈康复了。医生扫描脑部，结果没有发现任何肿瘤的迹象。

对这位放弃祷告已久的男孩来说，这件事重新燃起他对于祈祷能带来疗愈的信心，他开始为健康不佳的音乐老师祷告。他全心全意地为音乐老师的健康祷告，但一年后老师去世了。

关于祈愿的五个问题

祈愿有用吗？这个故事给我们的答案是：有时候祈愿能如愿以偿，但有时则否。于是就有了第二个问题：为什么有时候祈愿有效，有时候却没有？

我们知道打电话需要电话线并通电，祈愿也一样。如果我们的祈愿没有信心、没有慈悲和爱的能量，就像是用不通电的电线打电话一样。所以，光是祈愿并不一定有结果。

有没有办法保证祈愿一定会有令人满意的结果？如果有人有办法，大家一定会不惜代价购买，但至今没有人有这种办法。

我们并不知道为什么祈愿有时候有效，有时候却没有。因此又衍生出另一个问题：如果神或我们信仰的外在力量已经决定了事情该如何发展，那又何必祈愿呢？有些人会说：如果神的旨意如此，那么就是如此。如果什么事都已经预先注定，又何必祈愿；如果有人注定会在某个年龄得癌受苦，我们又何必多此一举地为那个人的健康祈愿？那不是白费时间吗？

佛教对于“业”也有同样的问题。如果有人过去造了恶业，后来生病了，有人就会说那是业力的作用，我们的祈愿能改变什么？如果我们的业是如此，那么业的结果怎能改变？基督徒所谓“神的旨意”就相当于佛教徒所谓的“因果报应”。

所以如果神灵让事情这样发生，那又何必祈愿？但我们也可以反问：为什么不祈愿？从佛教中我们学到“一切无常”，意思是一切都会改变。我们今天可能健康，但明天就可能生病；今天可能生病，但明天可能病就好了。一切都在按因果法则运行。因此，如果我们有了新的能量、新的洞见、新的信念，我们就能在生命中开创一个新的阶段。当我们以静坐使身心合一，并将爱带给奶奶、姐姐或弟弟时，是在创造一股新的能量，而这股能量立刻就能打开我们的心。当我们心生慈悲，并在祈愿者和受愿者之间建立联结，那么梅村和河内就没有距离了。这种联结无法用言语来描述，它完全不受时间、空间的阻碍。

我们和神并非两个分离独立的个体，因此神的旨意也是我们自己的意志。如果我们想改变，神不会阻止。诗人阮攸（Nguyen Du）是这么说的：

必要时上天不会阻碍人们，

过去的业果可以消除，

未来的因缘可以创造。

真正的问题是，我们要不要改变呢？我们要执著于伤痛的事，而让心灵在梦中游荡吗？如果你的心想要改变，那么你所信仰的神灵也会乐于见到你改变。

家庭也是如此。没有人是完全独立的，如果孩子改变了，父母也会跟着改变。如果儿女产生出新的能量并因此而改变，不久之后也会在父母心中产生改变。即使神已预先安排事情该如何，我们仍然可以改变，因为《圣经》中说：“我们是神的子女。”

创造者和被造者之间的关系是什么？一个是有能力创造，而另一个是被创造。若两者相互关联，我们可以称之为主体和客体；如果两者无关，我们怎能称之为主体和客体？创造的主体是神，被创造的客体是我们生存的宇宙，主客体之间密切相关，就如同左右、日夜、饱饥之间密切相关一样。依据反射定律（thelawofreflection），观察者与被观察者两者之间密切相关。当入射的角度改变，反射的角度也立刻改变。我们所谓的“神的旨意”，和我们自己的意志相互关联。这也就是因果报应可以改变的原因。

现在，一步步地，第四个问题出现了。如果祈愿未见效果，是因为我们的信心薄弱吗？《马太福音》（17：20）中说：“是因你们的信心小。我实在告诉你们：你们若有信心，像一粒芥菜种，就是对这座山说，‘你从这边挪到那边’，它也必挪去！并且你们没有一件不能做的事了。”

那么什么程度才叫信心足够或坚定呢？那个失去朋友（小白鼠）的男孩在一开始时很有信心，他是真的相信，若神愿意，小白鼠就会出现。如果那时有人问男孩，他会说他信心十足。这个信心已经铭刻在心许多年，因为每晚他都在母亲的带领下祷告。那么为什么这次他的祷告没有效呢？有人会说是因为他祈祷时只想满足自己对友情的渴望，他对小白鼠的爱不是真爱。所以，如果祈祷无效，是因为我们的祷告里没有真爱吗？

当然不是。不过祈愿的结果经常并不如我们所愿。通常我们相信自己是全心全意，用全身的每一个细胞，血管里的每一滴血来祈愿，但仍然不成功。如果我们为挚爱的人在临终时祷告，怎能说我们没有爱呢？我们是真的爱，然而如果我们深入一点就会发现，有时候我们的爱并不是对那个人——我们的爱是对自己，因为我们害怕被孤单地丢下，害怕失去所爱的人。如果我们把爱和害怕及孤独感混为一谈，那么就会混淆真爱和渴望。我们渴求那个人活下去，好让自己不孤单。这是一种爱，不过是对自己的爱。就算我们全心祈愿还是没法救活生病的朋友，但却可能改变我们的内在。

然后是第五个，也是最后一个问题——这个问题盘桓于其他问题之上：我们是向谁祈愿呢？神是谁？佛陀是谁？观音菩萨是谁？圣母玛利亚又是谁？21当我们深入这个问题时，会发现问题比答案还要多。

自己和他人的界限在哪里呢？对佛教来说，这可能是最基本的问题。如果能找到这个问题的答案，那么前四个问题都不难解答。在佛教传统里，每当我们行合十礼前，都必须深入了解我们是谁，以及面前这位我们所礼敬的又是谁。尤其重要的是，我们必须看清两者之间的关系，例如自我与佛陀之间的关系。

如果你认为佛陀是与你完全分离独立的个体，跟你毫无关系，你站在下面而佛陀坐在上面，那么你的祈愿或礼拜就不是真正的修行。因为那是基于一种错误的认知——个别自我的观念，认为佛陀和你各有各的自我。基于这种观念而礼拜，只能称为迷信。

当你双手合十站在佛像、世尊或任何你祈愿的对象面前时，都必须观想，因为你所面对的那些形象，无论是铜铸的、泥塑的、玉雕的或镶钻的，都只是象征而已。那个雕像在你之外，但佛陀并不是在你之外的某人。我们要能观想两者之间的联结。

在佛教的传承中，我们称短诗或祈愿文为偈颂。下面是我们在礼佛时所用偈颂的第一句：

能礼所礼性空寂

这意思是佛陀以及众生的本质都是空。“礼敬者以及被礼敬者，在本质上都是空”这种观念，在某些基督徒听来可能会觉得非常奇怪，甚至可能很震撼。怎么有个宗教让人敢对教主说“你是空的，你没有一个独立的自我”？但“空”（梵文sunyata）的意思并非什么都不存在，空的意思是“没有个别独立的真实存在”。

你和佛陀并非两个分离独立的真实存在。你中有佛而佛中有你。基督教及其他宗教中可能也潜藏着这种理解，但佛教用很清楚简单的方式表明了。礼敬者及被礼敬者，两者皆是空。我们之中没有任何人有个别独立的自我。所以，第五个问题的答案是：佛教的祈愿，是向我们自己以及外在两者祈愿，因为两者之间没有差别。

如果我们真正修习，就能看出，我们也和所有的圣者一样，具有爱、正念及了解的本质。神和我们有同样的本质。神和我们之间没有差别，没有隔离。

正念的能量是真正的能量，而只要应用能量就必有改变。例如，阳光的能量能改变地球上的生命。风是能量，我们的正念也是能量，可以改变世界以及人类的处境。因此，当我们产生了正念的能量时，我们的祈愿就能奏效。