【原文】佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒、进止清净，为四真道行成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含，阿那含者，寿终灵神上十九天证阿罗汉。次为斯陀含，斯陀含者，一上一还即得阿罗汉。次为须陀洹，须陀洹者，七死七生便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。

【翻译】释迦牟尼佛说：辞亲出家的人，能够认识到自己的本心，认识到一切事物本质的虚幻性，能够悟解佛理佛法，这样的人才可以称作沙门。沙门如果能坚持奉行二百五十戒，无论干什么事，或不干什么事，都能做到清心寡欲，勤修四谛圣道，这样他就可以修成阿罗汉。达到阿罗汉果位的人，能够在天上飞行，随意变化，他的生命无限量之长；他住的地方，都有天地鬼神予以卫护。沙门修行次一等的是达到阿那含果位。达到阿那含果位的人，他寿命终了之后，灵魂便上升到十九天上，即到无烦天，便能证得阿罗汉果位。沙门修行再次一等的是达到斯陀含果位。达到斯陀含果位的人，再经历往生一次天上，返回往生一次人间，就能证得阿罗汉果位；沙门修行再次一等的是达到须陀洹果位，达到须陀洹果位的人，还要经历七生七死，便能证得阿罗汉果位。能把贪欲除了，才能成道。而要断绝贪欲，就不能忧虑，不能想断而不断，就像断除四肢之后，就永远不能再用了，下决心断绝贪欲，就不要再贪恋了。

【原文】佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法，内无所得，外无所求，心不系道亦不结业，无念无作非修非证，不历诸位而自崇最，名之为道。

【翻译】释迦牟尼佛说：出家的沙门，只要断绝贪欲，认识自己的本性，领会最深的佛理，了悟无为无不为的佛法，内心不贪恋妄念，身外没有什么贪求，心境不执着在修道上，而实际却处处在奉行佛道，不要做恶事，造恶业，没有妄念，没有虚妄的行为，修到极点无可再修，已经得道，不需再证，不需要再经历成佛的各个阶位，而自己自然就达到最高的果位，这样的沙门就叫做成道了。

【原文】佛言：剃除须发而为沙门。受道法者，去世资财，乞求取足，日中一食，树下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，爱与欲也。

【翻译】释迦牟尼佛说：一个人剃去了胡须、头发，而出家当沙门，他遵依佛教道法，抛弃世间的资产财富，拿上饭钵出门乞食，只要能吃饱就行了，每天只在中午吃一顿，一棵树下只睡一宿，很谨慎地不再求其他的享受了。人之所以会因愚痴而受蒙蔽、犯下过失，就是由于执着地贪求和欲望所造成的。

【原文】佛言：众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三，口四，意三。身三者：杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如是十事不顺圣道，名十恶行；是恶若止，名十善行耳。

【翻译】释迦牟尼佛说：众人以十种事情行善，也以十种事情作恶。是哪十种事呢？属于行为方面的有三种，属于语言方面的有四种，属于意识方面的有三种。行为方面的三种是：杀生、偷盗、邪淫；语言方面的四种是：挑拨是非、恶语骂人、说谎骗人、秽言乱语；意识方面的三种是：嫉妒别人、怨恨他人、愚蠢糊涂。这十种事，不合乎佛家圣道，叫做十恶行。这十种事如果改正不再犯了，就叫做具备了十种善行。

【原文】佛言：人有众过而不自悔，顿息其心，罪来赴身，如水归海，渐成深广。若人有过自解知非，改恶行善，罪自消灭；如病得汗，渐有痊损耳。

【翻译】释迦牟尼佛说：如果人有许多过错，而他自己不觉悟，不悔过自新，这就顿然失去了改过之心，那么罪业就会向他奔来，就好像河水流向大海一样，越积越深越大。如果人有过错，能自己知道错了，从而自己改正解脱，能改恶行善，那么，他的罪业自然就消除了，就好像病人出了一身汗，渐渐地疾病就会痊愈或减轻了。

【原文】佛言：恶人闻善，故来挠乱者，汝自禁息，当无嗔责；彼来恶者而自恶之。

【翻译】释迦牟尼佛说：当恶人听到有善人在做善事时，就故意来找麻烦，打扰破坏行善。这时，你要自己心平气和，做善事不动摇，也不要恼怒责骂打扰你的那个恶人，不理睬他。那么，那个恶人，就是自己给自己添恶业，暴露了他自己的做恶行径。

【原文】佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛，佛默不对。骂止，问曰：子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？对曰：归矣。原文：佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸归子身矣！犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶！

【翻译】释迦牟尼佛说：有人听说我在信守佛道，修持奉行大仁大慈，就故意来骂佛，佛听到骂声，也不回答。等到那人骂声停止了，佛就问他：“如果你用礼貌仁义对待别人，别人不接受，那么，这个礼貌仁义是否还是回到自己身上来？”骂人的人回答说：“是的，是回到我自己身上来了。”佛又说：“现在你骂我，我不接受、不理睬，那么你自己就招祸了，恶业就回到你自己身上了。这就像发出声音就会有回声，影子是紧随着物体一样，永远也不会分离的，你骂我招祸造成恶业是永远也不会免除的。所以，要言行谨慎，不要做恶事。”

【原文】佛言：恶人害贤者,如仰天而唾，唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。

【翻译】释迦牟尼佛说：无德的恶人要加害有道德的贤人，就好像面朝天唾口水一样，口水并不能唾到天上去，还会落到自己脸上；迎着风扬灰尘，灰尘并不能扬到别处去，还会反转来撒落自己的身上。贤人是不可以毁谤的，毁谤陷害贤人，自己必然招祸而遭毁灭。

【原文】佛言：博文爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大。

【翻译】释迦牟尼佛说：只是广博地闻听佛法，产生爱佛法之心，这并不能真正修得佛道；只有一心一意奉行佛法，你自然就会得修佛道的极大成就。

【原文】佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大。沙门问曰：此福尽乎？原文：佛言：譬如一炬之火，数千百人各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。

【翻译】释迦牟尼佛说：看见别人在布施，要跟着欢喜、支持，就会得到很大的福报。有个沙门问道：“随喜的人都有了很大的福报，那么，布施的人应得到的福报是否会没有了呢？”佛回答说：如像有一支火炬，成百上千的人拿上火把来分取火种，也点燃火炬，用这火煮饭照明。但是原来的火还是存在的，并不因他人取火而消失，布施所得的福报也是这样的。

【原文】佛言：饭恶人百不如饭一善人，饭善人千不如饭一持五戒者，饭五戒者万不如饭一须陀洹，饭百万须陀洹不如饭一斯陀含，饭千万斯陀含不如饭一阿那含，饭一亿阿那含不如饭一阿罗汉，饭十亿阿罗汉不如饭一辟支佛，饭百亿辟支佛不如饭一三世诸佛，饭千亿三世诸佛不如饭一无念无住无修无证之者。

【翻译】释迦牟尼佛说：施舍饭给一百个恶人，不如施饭给一个善人；施饭给一千个善人，不如施饭给一个修持五戒的人；施饭给一万个修持五戒的人，不如施饭给一个修得须陀洹果位的人；施饭给一百万个修得须陀洹果位的人，不如施饭给一个修得斯陀含果位的人；施饭给一千万个修得斯陀含果位的人，不如施饭给一个修得阿那含果位的人；施饭给一亿个修得阿那含果位的人，不如施饭给一个修得阿罗汉果位的人；施饭给十亿个修得阿罗汉果位的人，不如施饭给一个辟支佛；施饭给一百亿个辟支佛，不如施饭给一个三世佛；施饭给一千亿个三世佛，不如施饭给一个达到无念无住无修无证佛教最高境界的圣者。

【原文】佛言：人有二十难：贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。

【翻译】释迦牟尼佛说：人有二十种难以做到的事：贫穷的人要想布施是很难的，自己尊贵而富有的人要想学佛修道是很难的，要下决心结束生命是很难的，要想看到佛经是很难的，想生在佛在世的世界里是很难的，要想忍得色和贪欲的诱惑是很难的，遇到好的东西不贪求是很难的，受到侮辱而不愤怒怨恨是很难的，有权势而不仗势欺人是很难的，遇到事情能泰然处之是很难的，要广泛地学习深刻地研究事理是很难的，要破除高傲自负是很难的，要不轻视尚未学得佛法的人很难的，要想具有平等慈悲之心是很难的，要能不说是非是很难的，要想遇到有真才实学的有知识的人是很难的，学佛的人要想明白真正的佛理、明心见性是很难的，随缘分来教化众生是很难的，遇到任何环境、处境都能安然处之是很难的，要想明白世间各种行为方法的实质是很难的。

【原文】沙门问佛：以何因缘得知宿命？会其至道？佛言：净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存。断欲无求，当得宿命。

【翻译】有位沙门向佛问道：“用什么因缘，怎样修行，就能得知前世的生命是什么样子，以及能弄明白真正的佛法佛理的？”释迦牟尼佛说：“清净你的心性，坚定你的志向，一心学佛，便可明白真正的佛理。譬如擦镜子一样，把镜子上的污垢擦去了，光明就显现出来了；你把欲念断除了，没有什么贪求了，便能知道自己前世的生命了。”

【原文】沙门问佛：何者为善？何者最大？佛言：行道守真者善；志与道合者大。

【翻译】一个沙门向佛问道：“什么是善事呢？什么事情是最大的善事呢？”释迦牟尼佛回答说：“奉行真正的佛法，按佛法去做事就是善事，你的志愿与你所修的道相一致就是最大的善事。”

【原文】沙门问佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健；忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智可谓明矣。

【翻译】有一位沙门问佛：“什么力量最多最大？什么是最光明最有智慧的呢？”释迦牟尼佛回答说：“如果能够忍受耻辱，那力量就是最大的，因为能够忍受耻辱的人，他不怀恶心，而且又能使自己平安无祸，身体健康。能忍耐的人，一定不会去作恶的，必然受到人们的尊敬。他心里那些不洁净的杂念消除尽了，心地清净得一点儿瑕疵和污染斑点都没有，所以说这才是最光明、最有智慧的。从很久很久还没有天地以前直到今日，古往今来各个时期，东西南北各个角落，具有最明智慧的人是无所不见、无所不知、无所不闻的。他具有一切智慧，这才真正叫智慧！”

【原文】佛言：人怀爱欲不见道者，譬如澄水致手搅之，众人共临无有睹其影者；人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣。

【翻译】释迦牟尼佛说：人如果心怀贪求的欲望，就不能得到佛家真理，不能进入佛门。这就像一池本来很澄亮透净的水，你用手去搅浑它。众人都来到这池水前，没有一个人能看到自己在水中的影子。人就因为对色财的爱欲交替缠绕着，利令智昏，把心中水搅浑浊了，所以就不明白道理，无法证得佛法果位。你们这些沙门，应当舍弃爱欲，爱欲如尘垢一样洗除干净后，就能明心见性，见道证果了。

【原文】佛言：夫见道者，譬如持炬入冥室中，其冥即灭而明独存，学道见谛，无明即灭而明常存矣。

【翻译】释迦牟尼佛说：修持得佛道的人，就好象人手持火把，进入黑暗的房间中，那黑暗就自然没有了，而只有光明存在着。你修习佛道就能得到佛法真谛，你心中的愚痴黑暗就立即消灭了，而聪明智慧就永远存在你心里了。

【原文】佛言：吾法念无念念，行无行行、言无言言，修无修修；会者近尔，迷者远乎！言语道断，非物所拘；差之毫厘，失之须臾。

【翻译】释迦牟尼佛说：我的这个佛法就是，在意念方面，就是没有意念，连没有意念这个念都没有了；在修行方面，不要执着修行，就和没有修行一样；在语言方面，也不要执着，不要说执著的言语；在修证方面，也不要刻意修证，和不修证一样。你明白了这个道理，就说明你与佛道相近了；你不明白这个道理，就意味着你与佛道还远着哩！这其中的道理，是用语言也难以说出来的。语言没有了，不为一切物体所拘束，这就是我的佛法。修行这个佛法要是差一毫一厘，就会很快地失去佛道。

【原文】佛言：观天地念非常，观世界念非常，观灵觉即菩提，如是知识得道疾矣。

【翻译】释迦牟尼佛说：观察天地，要看到它是变化着的；观察世界万物，要看到它们都是变化着的；观察自己的心性，从而获得断除烦恼的智慧。这样来认识探究万事万物，明白这个无常变化的道理，你就能很快地得道了。

【原文】佛言：当念身中四大各自有名，都无我者；我既都无，其如幻耳。

【翻译】释迦牟尼佛说：应当想到，身体中属于四大部类的各部件，都各自有自己的名字，没有叫做“我”的地方。“我”既然都不存在了，“我”还不是虚幻不实的吗！

【原文】佛言：人随情欲求于声名，声名显著，身已故矣！贪世常名而不学道，枉功劳形！譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣，危身之火而在其后。

【翻译】释迦牟尼佛说：人随着自己的情和欲去追求虚妄的声名，但是当声名显赫的时候，自己的身体也就快要死了。贪图在世上留下自己的名声，而不去修习佛法，则是枉费功夫，徒劳身心而无益于自己。这就像烧香一样，虽然人可以闻到香气，而这香自身却已烧完了；或许香火燃烧太大，引起火灾会危及自己生命，这危险在后边跟着就要发生了。

【原文】佛言：财色于人，人之不舍；譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。

【翻译】释迦牟尼佛说：财和色这两样，对于人来说，是人人都舍不得丢开的东西。这就像锋利的刀刃上粘有一点点蜜糖，蜜糖很少，不够美餐一顿。小孩子看见用舌头去舔吃蜜糖，那么就有割断舌头的危险。

【原文】佛言：人系于妻子舍宅甚于牢狱，牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰！虽有虎口之患，心存甘伏！投泥自溺，故曰凡夫；透得此门，出尘罗汉。

【翻译】释迦牟尼佛说：人都被妻子、儿女、家庭房舍捆绑住了，甚至比牢狱捆绑还厉害。牢狱还有刑满释放的时候，而妻子、儿女却永远没有远离的可能。对于这亲情、爱欲和色，难道人不怕被它们驱驰支配而不能自拔吗？虽然这就好像在虎口上一样，但心里宁可被老虎吃了，也心甘情愿。这简直就等于把自己投进烂泥潭中淹死，所以这就叫凡夫俗子。如果能从情欲、爱欲、色欲这道门中钻过去，那就能超凡脱尘，修成罗汉果位。

【原文】佛言：爱欲莫甚于色，色之为欲，其大无外。赖有一矣，若使二同，普天之人无能为道者矣！

【翻译】释迦牟尼佛说：情爱和色欲，最厉害的莫过于女色。色这种欲望，没有比它更大更厉害的了，幸亏只有色欲这一种最厉害的东西。如果再有同色欲一样厉害的东西，两面夹攻，那么，普天下的人，就没有能够修成佛道的了。

【原文】佛言：爱欲之人犹如执炬逆风而行，必有烧手之患。

【翻译】释迦牟尼佛说：贪恋爱欲女色的人，就好像手里拿着火把，逆风而行，一定会有火把烧手的危险。

【原文】天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：革囊众秽，尔来何为？去！吾不用。天神愈敬，因问道意；佛为解说，即得须陀洹果。

【翻译】天神给释迦佛献来了一位美女，想借此来动摇释迦的成佛决心。佛对天神、美女说：“这些都是皮囊装着的污秽之物，你们来干什么？走开，我不需用你们。”天神见释迦对于美女都无动于心，便更加崇敬释迦佛，就问佛如何修道，佛就给他讲说佛法，于是，这位天神（天魔波旬）即刻之间就证得须陀洹果位了。

【原文】佛言：夫为道者犹木在水，寻流而行不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败，吾保此木决定入海。学道之人不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。

【翻译】释迦牟尼佛说：修道的人，就好像木头放在水中，只要顺着水流向前漂行，不被河两岸的土石所阻碍，不会被别人取走，也没有鬼神的阻挡，更不会被水中的旋涡冲回来，也不腐烂，我敢保证这根木头，一定会漂到大海中去。修习佛道的人，只要不被情欲迷惑，不被各种邪见扰乱，只要勤奋地修习佛理佛法，我保证这个人一定能得道成佛。

【原文】佛言：慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿与色会，色会即祸生；得阿罗汉已，乃可信汝意。

【翻译】释迦牟尼佛说：千万谨慎不要相信你的意念，你的意念是不可信、不可靠的；千万谨慎不要堕入色情之中，堕入色情之中必然立即招来祸殃。如果你证得了阿罗汉果位，那才可以相信自己的意念。

【原文】佛言：慎勿视女色，亦莫共言语。若与语者，正心思念：我为沙门处于浊世，当如莲华不为泥污。想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子；生度脱心，息灭恶念。

【翻译】释迦牟尼佛说：千万要谨慎，不要接近女色，也不要同女人一起说话。如果要与女人说话，也要心地纯正，不存邪心。要想到：我是出家的沙门，处在这浊世之中，应当像莲花那样，出于污泥而不被污泥污染脏。见到老年妇女，想到她就同自己的母亲一样；见到比自己年长的妇女，就想她像自己的姐姐一样；见到比自己年轻的妇女，就想她同自己的妹妹一样；见到小女孩，就想她同自己的孩子一样。要有一种引度她们脱离苦海的善心，这样自己对女色不应有的邪淫恶念自然就消除了。

【原文】佛言：夫为道者，如被干草，火来须避； 道人见欲必当远之。

【翻译】释迦牟尼佛说：修习佛道的人，就好像干草一样，火来了，就必须远远避开，否则必然遭到大火焚烧。因此，修习佛道的人见了各种物欲色欲，都应当远远地避开它。

【原文】佛言：有人患淫不止，欲自断阴，佛谓之曰：若断其阴，不如断心。心如功曹，功曹若止，从者都息；邪心不止，断阴何益？佛为说偈：欲生于汝意，意以思想生，二心各寂静，非色亦非行。原文：佛言：此偈是迦叶佛说。

【翻译】释迦牟尼佛说：有人有淫欲的毛病，一直无法除掉。他想要将自己的男根割掉。佛对他说：如果你想割断自己的男根，不如把自己的淫欲之心割断。心就好像当官的一样，当官的如果停止了，他的随从们也都就停下来了。你的邪淫之心如果没有停止，那么你割断男根又有什么益处呢？佛就对他说了一首偈语：“淫欲生于你意念，意念全在思想间。淫心不起思想静，色欲顿失行端正。”释迦佛说：这首偈是过去迦叶佛所说的。

【原文】佛言：人从爱欲生忧，从忧生怖；若离于爱，何忧何怖？

【翻译】释迦牟尼佛说：人因为有爱欲，便从此生出许多忧愁烦恼，从忧愁烦恼又生出许多恐惧害怕之心。如果断除了爱欲，那还有什么值得忧愁恐怖的呢？

【原文】佛言：夫为道者，譬如一人与万人战，挂铠出门，意或怯弱，或半路而退，或格斗而死，或得胜而还；沙门学道应当坚持其心，精进勇锐不畏前境，破灭众魔而得道果。

【翻译】释迦牟尼佛说：修习佛道的人，就好像一个人与一万个敌人作战，你披上铠甲，出门迎战，或者意志胆怯畏敌如虎，或者半路退回，或者与敌人战斗而死，或者打败敌人，得胜而回。沙门修习佛道，就应当有坚定的信心，勤奋勇敢，一往直前，不要害怕前进道路上的种种敌人，定要消灭一切障碍修道的业障恶魔，从而修得佛道正果。

【原文】沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：汝昔在家曾为何业？曰：爱弹琴。佛言：弦缓如何？对曰： 不鸣矣。弦急如何？对曰： 声绝矣。急缓得中如何？对曰：诸音普矣。佛言：沙门学道亦然，心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲；其身若疲，意即生恼；意若生恼，行即退矣；其行既退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣。

【翻译】有一位沙门夜间诵读迦叶的《佛遗教经》，他的声音很悲恸、紧张，自己很惭愧，想停下来。释迦牟尼佛问道：“你以前在家时，曾经做什么事情？”沙门回答说：“爱弹琴。”佛便对他说：“弹琴时，琴弦如果松缓了，会怎么样呢？”沙门回答说：“那就弹不响了。”佛又问：“如果琴弦太紧了，又会怎么样呢？”沙门回答说：“那琴弦就会断了，声音就断绝了。”佛问：“琴弦松紧适中，不紧不松，怎么样？”沙门回答说：“那么，琴的各种音调都有了，就会很和谐悦耳。”释迦佛说：“沙门修习佛道也是这样的，你的心境如果能调整合适，不紧不慢，不急不慌不懒惰，那么就可以修成佛道了。在修道时，如果急躁暴烈，身体就会疲倦；身体如果疲倦了，意念就会生出种种烦恼来；意念如果生出烦恼，在行动上就会退步，不修行了；你的行动如果退而还俗，那么你的罪业就必然会加重。只要你清净自己的心境，心安意乐，佛道就不会失去，就必然会成道。”

【原文】佛言：如人锻铁，去滓成器器即精好；学道之人，去心垢染行即清净矣。

【翻译】释迦牟尼佛说：好像人炼铁一样，只有把铁的渣滓去掉了，制成器物，那么这样的器物才会精美结实。修习佛道的人，只有去掉心中的贪欲杂念，你的道行自然清净了。

【原文】佛言：人离恶道得为人难；既得为人，去女即男难；既得为男，六根完具难；六根既具，生中国难；既生中国，值佛世难；既值佛世，遇道者难；既得遇道，兴信心难；既兴信心，发菩提心难；既发菩提心，无修无证难。

【翻译】释迦牟尼佛说：人要从地狱、饿鬼、畜生这三恶道中解脱出来，超生为人是很难的；虽然超生为人，自己要想成为一个男人，完全由不了自己，是很难的；虽然已经超生为一个男人，要想自己眼、耳、鼻、舌、身、意这六根完备、一切健全完好，由不了自己，是很难的；虽然六根完备了，要想自己往生到中央大国，由不了自己，是很难的；虽然生到了中央大国，要想正好生到佛在世的时代，由不了自己，是很难的；虽生在佛在世的时代，要想遇到真正修得佛道的高僧大德却是很难的；虽然遇到了得道的高僧，自己产生信仰佛法的决心却是很难的；虽然自己产生了信仰佛法之心，但要真正悟道、具备佛家无上智慧之心却是很难的；虽然修得了佛法智慧之心，但要达到最高佛位的无修无证境界却很难。

【原文】佛言：佛子离吾数千里，忆念吾戒必得道果，在吾左右虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。

【翻译】释迦牟尼佛说：佛家弟子虽然远在数千里之外，但如果能一直记着我的戒律，切实奉行，那么他一定能修成佛家正果；在我身边左右的弟子，虽然他们经常见到我，但是如果他们不按照我的戒律办事，那么他们最终也是无法修得佛家正果的。

【原文】佛问沙门：人命在几间？对曰：数日间。佛言：子未知道！复问一沙门，人命在几间？对曰：饭食间。佛言：子未知道！复问一沙门，人命在几间？对曰：呼吸间。佛曰：善哉！子知道矣。

【翻译】释迦牟尼佛问一位沙门：“人的寿命有多长呢？”这位沙门回答：“人命只有数日时间。”佛说：“你还不明白佛家的道理。”佛又问另一位沙门：“人的寿命有多长？”这位沙门回答说：“有吃一顿饭那么长的时间。”佛说：“你不明白佛家的道理。”佛又问第三个沙门：“人的寿命有多长？”这位沙门回答说：“人的寿命只有一呼一吸这么短的时间。”佛说：“好啊，你明白佛家的道理了。”

【原文】佛言：学佛道者，佛所言说皆应信顺；譬如食蜜，中边皆甜，吾经亦尔。

【翻译】释迦牟尼佛说：修习佛道的人，对于佛教所有的经典言教，都应当相信奉行。就好像人吃蜂蜜一样，不论是中间的蜜糖，还是外边的蜜糖，都是一样甜的。我的各种经典也是这样的。

【原文】佛言：沙门行道，无如磨牛，身虽行道，心道不行；心道若行，何用行道！

【翻译】释迦牟尼佛说：沙门修行佛道，不要像推磨的牛那样，只在行动上转圈子，而不用心。身体行动上虽然在修道，拜佛念经，持斋执咒，但内心并不注重修行。如果能真心修道，按佛法奉行，行为上不用修持也是可以的。

【原文】佛言；夫为道者，如牛负重行深泥中，疲极不敢左古顾视，出离淤泥乃可苏息；沙门当观情欲甚淤泥，直心念道，可免苦矣。

【翻译】释迦牟尼佛说：修习佛道的人，就好像一头牛背驮着很重的东西，在很深的泥里艰难地行走，疲倦到了极点，不敢向左右看一眼。只有走出淤泥道路之后，才能稍微休息一会儿。沙门应当看到，色情物欲比淤泥还要厉害。只有一心一意思念佛道，按佛法奉行，才可以免除人生之苦。

【原文】佛言：吾视侯王之位如过隙尘，视金玉之宝如瓦砾，视纨素之服如敝帛，视大千界如一诃子，视阿耨池水如涂足油；视方便门如化宝聚，视无上乘如梦金帛，视佛道如眼前华，视禅定如须弥柱，视涅盘如昼夕寤，视倒正如六龙舞，视平等如一真地，视兴化如四时木。

【翻译】释迦牟尼佛说：我看那国王和诸侯大臣们的官位，就如同飞过墙缝的灰尘一般微不足道，而且转瞬即逝；我看金银玉石宝物，就如同瓦片砖块一样；我看高贵华丽的丝绸衣服，就如同破布一样；我看三千大千世界，就如同一颗诃子一般大小；我看浩瀚阿耨达池水，就好像涂足的油一样少；我看佛教的各种修行方法，就好像变化着的许多金银珠宝聚在了一起；我看无上乘的佛法，就好像在梦里看见的金帛一样虚妄不实；我眼中的佛道，就好像空中的花一样，并非一成不变，人皆成佛，佛道自然就不存在了；我看佛众的禅定，就好像须弥山柱一样，出于海而毫不动摇；我眼中的涅槃，就像白天或晚上仍然醒着一样；我看世间一切事物的颠倒与正立，就像六条龙在乱舞一样，随时在变化无定；我眼中的平等之法，就像一块真实存在的大地；我看弘扬佛法，就好像春生、夏长、秋衰、冬枯的花木一样，生生灭灭，时兴时衰，随缘而定。