达真堪布：《修心七要》讲记（十三）
发布时间：2024-08-18 02:38:26作者：金刚经全文网
达真堪布仁波切宣讲于2017年8月10日
为修持成佛要发殊胜菩提心
为度化一切父母众生要发誓修持成佛
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行
继续讲解《修心七要》，《修心七要》的主要内容讲大乘佛法，尤其讲菩提心。其实菩提心包含了大乘的全部教义，菩提心是非常重要的。我们要成佛，要度化众生，就要依靠菩提心——依靠世俗菩提心和胜义菩提心。我们在凡夫地时，依靠世俗菩提心提升自己;在有境界，真正见性之后，依靠胜义菩提心提升自己。只有依靠这两个菩提心，最终才会到达彼岸，才能成佛度众生。所以对于一名大乘修行人——心里真有普度众生之愿望的人来说，菩提心是非常重要的。
转欲自稳重。
此处宣讲了两个修法，即两个道理。第一个是转欲，主要讲的是心态——心里的转换。我们曾经都是爱自己的，但是从今天起，从我们发菩提心开始，就要爱他人、爱众生了。这主要是在心里，必须放下对自我的执着，然后真心实意地为他人着想。因为我执我爱、自私自利是一切烦恼的根本，也是一切痛苦的根本。
我们为什么烦恼痛苦?世人会找很多借口，其实这些都不是真正的理由。我们烦恼痛苦，不在于有钱或没钱，不在于有权或没权。但我们常常认为这些才是我们烦恼痛苦的根源，其实不然，都是错觉，都是我们错误的观点。
我爱——对自我的执着，才是一切烦恼痛苦的根本。当真正把自我放下时，就是没有对自我的执着，没有自私之心时，就不会再有烦恼痛苦了。无论有钱没钱、有权没权，无论处于何种状态，都不会烦恼痛苦。
要从内心深处爱他人，指心里没有丝毫自私的成份。虽然我们现在也有爱他人之心，但是有自私、自我的成份，所以还不是真正的菩提心。真正放下了对自我的执着之后，才会真正的爱他人。若是没有放下对自我的执着，或还怀有私心，就不是菩提心。即使爱他，甚至爱更多的人，都不是菩提心。
所以我们要转换心态、转变心理，之前利益自己，从今天开始，我们要从行为上改变，从发菩提心开始爱他人、利益他人，从内心深处放下对自我的执着。当我们真正去利益他人时，功德才会圆满。意思是说，当我们真正利益他人的时候，福德才会圆满。
自己的利益，心里的很多欲望，很多想得到的东西，在我们真正去利益他人时，才会圆满。火点上了，灰自然就有了。若仅仅是单方面地追求这些东西，不一定能成功。即使在表面上成功了，也发财了、升官了，得到了一些世间的福报，但实际上，还会跟之前一样，没有办法远离痛苦。这些所谓的福报给我们带来的是灾难，不是真正的功德，也不是真正的福德。当我们真正能利益他人的时候，我们的功德自然就圆满了，福德自然就圆满了，这都是自然而然的，也可以说本具的，同时会显现。这一点很重要。
然后是自稳重。我们都已经进入佛门，都有自己的理想，有的是求自我解脱，有的想普度众生。我们要非常认真地对待这种信仰，要如理如法地依止善知识，如理如法地依止善友。
如理如法地依止善知识：首先可以观察，然后再依止。密勒日巴尊者说，弟子不观察上师，如同喝毒药;上师不观察弟子，如同跳悬崖。指互相之间要观察，首先要依大乘、小乘所宣讲的善知识的标准——法相，衡量、观察。如果认定他是一位合格、具德的上师善知识，还要看与自己的缘份，能不能真正地利益自己、帮助自己。有些上师善知识具足法相，也是位具德善知识，但是不一定能帮助你、利益你，这一点也是很重要的。
他的境界再高、能力再大、再有名气，如果不能帮助你、利益你，即使依止他，也没有多大意义。看缘分指真正能利益自己、帮助自己。依止和普通亲近不一样，依止是要依靠他。在解脱、菩提的大道上，就要依靠这个人。首先把自己的身口意都交给他。
不要说大乘佛法，小乘佛法也有这种要求，有这样的说法，除了绕佛塔、上卫生间、刷牙饮水，这三件事不必请示师父善知识。别的都要请示上师。师父允许你做你可以做，师父禁止你做你就不可以做;师父让你去你能去，师父不让你去你就不能去!小乘佛法里有这样的要求，有这样的戒律。
大乘佛法更严格，你依止上师以后，身口意都要交给他。从此以后，就要依教奉行，一切听从安排，让你学什么你就学什么，让你念什么你就念什么。若是还掺杂着自己的分别念，一意孤行，那么就是不如法的。依教奉行就在于，上师针对你的根基，学修情况给你传法，对你进行调教。否则，就没有办法真正摄授你。
现在很多人虽然口头上说依止上师，却不尊重上师，想去哪就去哪，想学什么就学什么，想干什么就干什么，这样的做法是不如法的。
还有人有很多我行我素的想法，凡夫无不如此。尤其是你们的自我意识都特别强，总是固执的坚持一些自己的主见和古怪的想法。这些都是不如法的。既然依止了上师，就要听从上师的意旨。
《华严经》曾讲，自己为病人想，自己是一个患者;善知识为名医想，若想治疗、痊愈，必须要听从医生的，医生让你做什么你就做什么。若是不听从医嘱，医生给你开药你也不吃，医生给你检查你也不服从，他没有办法治你的病，你也不可能痊愈，这都是同一个道理。必须要依止一位上师善知识。然后听从他的教导，在他面前你能真正放下自我，能真正依教奉行，才有真正的摄受，这才叫做摄受!
我们讲暇满难得时，讲善知识的摄受，善知识的摄受即指依教奉行。一位真正的善知识，一位具德的上师，是慈悲的，这点没有问题，若是自己在上师面前依旧不能放下自我，还是自以为是，就不可能得到上师善知识的真正摄受。得到上师的摄受也是双方面的!若是自己做不到全心投入，放不下自我，很难得到这种殊胜的加持。我们在学佛的道路上，得到善知识的摄受，得到上师的摄受，是非常珍贵的。如果没有这样的福报，不可能成就，不可能到达彼岸。现在也有很多人在自学佛法，其实，即使再努力、再精进，都是徒劳无益的。是不可能成功的，不要犯这种错误。
大家一定要依止一位具德的上师善知识，把自我放下，听从他的安排，接受他的调教。这样才会有改变，才会有提升，否则不可能成就。
如果依止了这样一位上师善知识，一定要长期依止。
以前的很多大德高僧依止上师善知识的时候，至少依止二十年、三十年，甚至四十年。龙钦巴大士讲过，如果是我的后学者，依止善知识的时间要长一点，闻思佛法的时间要长一点。这是给我们后学者的教言，也是对我们的要求。
所以，不要着急去弘法利生，不要着急去接受灌顶、接受口诀，这也是在讲稳重，听从自己的上师或者善知识的教导就可以了。密勒日巴也出现过这种问题，他总想跟其他弟子一样，想得到灌顶，想得到玛尔巴上师的口诀。因为实在没有机会，玛尔巴的夫人媚达玛不忍心，她俩合伙偷玛尔巴的东西，安排他去依止玛尔巴的大弟子。密勒日巴在玛尔巴弟子那边也没有得到法，没有得到任何加持。后来还是回到玛尔巴的身边。这不是着急的事!该给你口诀的时候，他就会给你口诀。长期地依止上师，上师才能全面地了解你。
也许很多人想，不必吧?一位具德的上师善知识具有他心通，用他心通一观察，就知道弟子的相续和修行到哪个层次了。其实这是不可以的。以前，伟大的佛陀具有神通，但是却没有使用过神通，而是通过观察了解，再给弟子们传授与之相应的法门。比如说一个弟子犯了错误，佛明明知道，但却装做不知道，叫身边的人当面询问他，以这种方式去了解或者制止。他并没有通过神通去解决这种问题!
所以一切具德的上师善知识跟佛陀一样，会慢慢地了解你的学修状况，会为你安排一切。他随时都会指点你，因为他最了解你，他知道你修行的层次在哪里，知道你的习气。其他人却不知道，所以要长期依止上师。只有这样，上师才能真正的摄受你，不断的给你传授教言或调教你。他通过观察，会给你传法，他教导你的过程都是不一样的。
其实，法门都是平等的，但是每位上师善知识，都有自己度化众生的方便，如果你是他的所化众生，是他宿世有缘的弟子，他知道你应该选择何种法门或应该走何种道路。
通过神通不会摄受你，不会解决这些问题，你依止一位有缘的或具德的上师善知识后，他会给你传法，这个过程他能掌控，其他人则不能。他有自己摄受弟子的善巧方便，通过这些才能度化你，所以这都是很重要的。
现在很多人心里有疑惑：“我该修什么法门?和我的相续相应的法门是哪个?”社会上有很多的学佛人，今天学这个法，明天又学那个法;今天跑这个道场，明天跑那个道场，没有好好地依止一位上师善知识，很迷茫。
若是你真正有幸遇到了自己的上师善知识，就如法的依止他，他会给你安排的，你就不必瞎操心了，也没有必要想那么多。还有很多人，也依止了上师善知识，但还是觉得上师善知识不了解自己，然后去学其它的法!其实事实不是这样的，你的上师善知识最了解你。你需要这个法，你的境界到这个层次时，他一定会给你传授的。
上师给每个弟子所传授的，对每个弟子的调教方法也是不同的。因为每个人的性格不同，烦恼习气不一样，自身的业障也不一样，所以调教的方法不只是传法，或只在口头上讲，这样很多问题无法解决。所以上师可能会用各种方法摄受你，有时候赞叹你，有时候批评你，甚至在大庭广众面前挑你的毛病，说你的过错;有时候很冷漠的不理你，甚至你有问题去请教，也不回答你……这都是上师和弟子之间珍贵的、殊胜的，或传授，或摄受，或调教的方法。这与普通人或没有缘分的人来说是不同的。
有的人可能想不通：为什么不理我呢?连问题都不回答?这是什么上师善知识啊?因为你的情况不同，他以这种方式调教你，这是你与他之间有特殊的缘分，也是根据你的心态和修行状况，根据你的实际情况这样对待你，给你示现，对你来说是珍贵的、殊胜的。
依止善知识一定要如理如法。有些人也想去亲近其他的善知识，也想去朝拜，也想去做一些有益的事情。比如做一些好事。如果你需要，你有这样的缘分，上师也会给你安排的。如果你不请教上师，不听上师的教导，而擅自去做这些事，也许对你来说，会变成修行的障碍。
惹琼巴是密勒日巴的弟子，虽说彼此是师徒，但有时也是朋友，平时也是很随便的。有一次，惹琼巴想去拉萨朝拜，密勒日巴不同意，但是他没听从密勒日巴的告诫，就自作主张地去了，结果遇到了违缘。在这个过程中，他破坏了戒律，给自己的修行带来了极大的障碍。后来惹琼巴回到了密勒日巴身边，忏悔后才有了一点改变。
历史上有很多这样的公案，也许你会想：“我是去朝拜，是去亲近善知识，是去做善事……”这本来是好事，本来是应该做的事情，若是不请教上师或不听上师的话，上师不让你去，你还是很固执的去，这些事情就会变成一种违缘，会给你带来很多障碍。
现在也有这种现象，有些学修小组不听话，最后出现了很多违缘和障碍，很难共修、很难坚持，有些个别人也不听话，导致遇到了很多的违缘障碍。
有些学修小组不听话，最后出现了很多违缘和障碍，很难坚持共修。也有个别人不听话，导致遇到了很多的违缘障碍，这都是要注意的。我们不要轻易犯这些错误，这样会在修行的道路上给自己带来很多的违缘障碍。
我们还要依止善友、亲近善友。善友很重要，一般凡夫都会受身边人，受环境的影响。社会上有很多人本来很好，后来跟某些人混在一起之后，开始学会了做坏事，喝酒、抽烟，甚至赌博等。学佛人中也有这样的，有的刚开始很清净，很有信心，后来跟某些人混在一起之后，自己也不清净了，信心开始退转了。有的刚开始很有正知正见，后来跟某些人在一起之后，变成一个神神叨叨的人。这些人说神通、玩神通时，我真有点害怕。他们都是受了身边人的影响，所以我们一定要依止善友，要亲近善友。
善友是指有好的人品，严守戒律，戒律特别清净，不断地闻法修法——特别精进，烦恼习气少。有的人经常在背后说他人的过失，这种人不是好人，好人不会在背后说他人。若真有什么要说的就当面说，若当面不说就不要说，背后说他人是不道德的，背后说同修是恶友，我们不应该亲近这种人，不应该依止这种人。
第一，要有好的人品。好的人品包括正直、稳重、善良、具有惭愧心等。稳重指能够以智慧观察和选择，做出决定后，不会轻易动摇、不会草率改变，因为心里知道都是正确的。
无私无我，为别人着想，有惭愧心，心地善良，戒律清净，精进闻法修法……有这些品德的人，才值得我们依止。善友就是一起做善事，道友就是一起提高境界，互相帮助。平时相处时，要观清净，经常在一起，也会看到一些不清净、不如法的地方，但是要尽量观清净、观圆满。其实从自己的心态和境界里去想，确实有不清净和不如法的地方，但这都是自心的显现。
都是因为自己的心不清净，所以才会有这些不清净;都是因为自己缺乏智慧，所以才会有种种的不如法，都是自己的问题。这些显现，或是对方的表法，让自己烦恼，或者让自己的心里不清净了，还依旧是自己的问题，因为你没有保护好自己的相续，不够智慧。
第二，这都是自心的显现。为什么你有这样的显现?说明你的心不清净。当你真正回归自性，智慧圆满时，看一切都是清净的，看一切都是圆满的。从自己的角度讲，是这样的;从他人的角度讲，他人的相续有清净的，也有不清净的，但是我们很难衡量，如果轻易的说是非，诽谤他人，很容易造业。
所以要观清净、观圆满，一般情况下不说道友的过失，也不说道友不爱听的话。但是如果你有能力帮助他，转变他，你知道他那样做是他业力的一种反应，或你知道他在犯错误，若是有能力帮助他，就可以去指正他。
比如一位上师，他可以说弟子的过失，因为上师和弟子之间有这种特殊的缘分是可以的。上师说弟子，第一，弟子不会因为此而生烦恼;第二，弟子一定会改正。有时候，上师说弟子也是一种殊胜的传授，也许通过这种方式能让他见性;上师说弟子也是帮他消业。也许有时我们看不懂，但有时我们也会看懂。
有很多弟子，上师有时说他，甚至打他，他都很开心、很快乐。前几天有个人说，之前状态一直不好，身体也不舒服，但是后来打一下就好了，这些情况都是不一样的。反观一下，你能否做到这样?若不能就不要说他的过失。
要说他的过失和毛病，首先要确定他并不是示现，而是真正在犯错误;第二，你要有这种能力，能调教他，他能接受你的做法和态度。如果你让他烦恼了，或影响了他的心境，那么在这种情况下是不能说的。所以一般情况下不说，发现了一些问题，要么跟辅导师说，要么跟上师说，平时尽量观清净、观圆满。
不说他人的过失，不说道友的过失，断除恶语，要说悦耳语，说好听的话让他人高兴。同修道友、善友之间要如理如法的学修，不能搞神通和玩神变之类的事情。对此，我们的要求一直很严格，一直排斥搞神通，因为这是很严重的、不如法的行为。
现在有些道场特别不正常，学佛后应该是很有智慧的正常人，而很多学佛人，不要说智慧，甚至都不是正常人了。你们也应该听说过，一张嘴就说这个那个，说的都不是人的事了，都是神的事了。这些都已经搬到神的世界里去了，我觉得太可怕了。
但是凡夫就不一样了，他会执着的，如果你去影响他，会丧失他的慧命。成就者之间不需要玩神通、说神通，因为没有意义。凡夫更不可以使用神通，所以互相之间都不能玩神通，不能说神通，都要有正知正见。先做人，在此基础上，受持清净的戒律，精进闻思修行，才是正确的。
现在网络传播的信息非常广泛，社会上的邪师邪教也非常多。很多人以佛教的名义，传播非佛法方面之事。我们一定要远离这些神神叨叨、古古怪怪的人，如果不想跟我们一起学，我也管不了，随你们去吧!
另外，我们应该切记，勿炫耀自己，有的人刚刚产生一点功德和境界，就开始炫耀：我有什么什么境界，我有什么什么功德，我如何如何……这是不必说的。对此点我们寺院还可以。不要说居士，包括出家人也不怎么炫耀自己。
其实，只要是金子总会发光的，不必炫耀，若是自己真正有修有证，一定能影响人、感化人，你的所化众生终会来找你，终会回到你的座下。自己是菩萨再来，是空行、空行母，有何种神通，有多大能耐……不需要炫耀自己。
我们寺院对出家人要求很严，正常的供养很多人都不收。若是戒律清净，能精进学法修法，正常的供养是可以接受的。但是绝对不可以化缘，绝对不可以为了自己的利益而赞叹自己，诽谤他人，这是犯菩萨戒，是绝对不可以的。
我的意思是，要把自己打造好，自己有修有证，将来就能真正利益他人，度化与自己有缘的所化众生。不必炫耀，他们终究会来找你，都会皈依到你的座下。
我们现在都不要去执着这些事情，该来的总会来，不该来的也不会来，如果是自己有缘众生的所化众生，是跑不掉的，也不会远离的，否则，再强求也没有用。
我们一定要努力，要付出，但是也要随缘。我弘法利生的态度就是随缘。我们建道场也是随缘，能建就建，不能建就不建。我们结缘众生的方法也是同样的，有缘就在一起，没缘也不勉强。在座的同修、弟子也要这样。不炫耀自己，不着急度化众生，因缘成熟了，自然就会有。
大家也不要炫耀他人。有些人根本不了解某某上师、某某人，就炫耀他是什么再来，有什么功德……现在是鱼龙混杂，什么样的人都有。这与居士们，与出家人都有关系。有些人在那瞎宣传，说什么多年修行人，闭关多少年。闭关多少年又怎么了?还有的说是某某上师认定的……你怎么知道是认定的?你有什么依据?什么也不知道，还说是认定的，谁认定的啊?没有!
其实不必认定，很多认定都是错误的，只要是金子总会发光的。几千年前、几百年前，佛、上师们就说了。在印度，佛也没有认定这种传统，后来有成就、再来的人，依然有自己度化众生的事业，利益了很多众生。
在汉地也没有这种传统，但是也出现过很多大德高僧，出现过很多佛菩萨再来的，利益了无数众生。藏地历史上确实有认定转世灵童的传统，但现在也不再实行了，大家都不赞同，已经快要结束了。今后在藏地也不需要认定，若真的是佛菩萨再来，自己会凸显的，不需要认定。
有些人就是瞎起哄，瞎宣传：这个是成就者，那个是活佛。你怎么知道他是活佛?你有什么依据?有什么资格说这些?不过是道听途说而已，都是不如法的。龙钦巴大士说：“不赞不谤一切人。”不要赞叹也不要诽谤，自己做好自己，这是最好的选择。在不了解的情况下，不去赞叹、不去诽谤，不去亲近。
此处主要宣讲了如理如法的依止善友、道友。所以我们不要远离道友、善友，与他们共同进步，这样我们最终才会获得成就。大家一起学修、共修这一点很重要。
当时佛陀建立了僧团，直至后来传扬密法，也特别强调共修，所以共修很重要。以前讲过个人的力量象火星，众人的力量象火焰。真正想获得修行上的成就，要靠大家的力量，只靠自己的力量是不行的。但是若依靠大家的力量，就要具有正知正见，要如理如法地依止善友、亲近善友，这一点非常重要。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
