程叔彪居士：无门直指 第九节 大事因缘

第九节 大事因缘
《大般涅槃经》载：『若有人能供养恭敬无量诸佛，方乃得闻《大涅槃经》。薄福之人，则不得闻。所以者何？大德之人，乃能得闻如是大事。凡夫下劣则不得闻。何等为大？所谓：诸佛甚深秘藏，如来性是。以是义故，名为大事。』
《六祖坛经》：法达大师问六祖：『弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿为略说经中义理。』六祖曰：『法达！法甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？』达曰：『学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣。』祖曰：『吾不识文字。汝试取经，诵之一遍。吾当为汝解说。』法达即高声念经，至方便品。祖曰：『止。此经原来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻，亦无越於此。何者因缘？《经》云：诸佛世尊唯以一大事因缘故出现於世。「一大事者，佛之知见也。」世人外迷着相，内迷着空。若能於相离相，於空离空。即是内外不迷。若悟此法，一念心开。是为佛之知见。佛犹觉也。分为四门。开觉知见。示觉知见。悟觉知见。入觉知见。若闻开示，便能悟入，即开觉知见。本来真性而得出现。汝慎勿错解经意。见他道开示悟入，自是佛之知见。我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，更何用开？汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊从三昧起种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二。故云：开佛知见。吾亦劝一切人於自心中常开佛之知见。世人心邪愚迷造罪，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄侫我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧。观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见。勿开众生知见。开佛知见，即是出世。开众生知见，即是世见。汝若但劳劳执念，以为功课者，何异犛牛爱尾。』达曰：『若然者，但得解义，不劳诵经耶？』祖曰：『经有何过？岂障汝念！只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经。口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。』达闻偈，不觉悲泣，言下大悟。法达以偈赞曰：『经诵三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，宁歇累生狂。羊鹿牛权设，初中後善扬，谁知火宅内，原是法中王。』
佛果曰：『佛祖设教，唯务明心达本。况人人具足，各各圆成。但以迷妄，背此本心。流转诸趣，枉受轮回。而其根本，初无增减。诸佛以一大事因缘而出，盖为此也。祖师以单传密印而来，亦以此也。若是宿昔蕴大根利智，便能於脚跟下直下承当。不从他得，了然自悟。廊澈灵明，广大虚寂。从无始来亦未尝间断。清净无为妙圆真心。不为诸尘作对，不与万法为侣。常如十日并照。离见超情，截却生死净幻，如金刚王坚固不动，乃谓之即心即佛。更不外求，唯了自性，顿时与佛祖契合。到无疑之地。把得住，作得主，可不是径截大解脱耶？探究此事，要透生死，岂是小缘？应当猛利诚志信重。如救头然。始有少分相应。』(须知个事，必须证会，不属意识领解。)
高峰曰：『三世诸佛，历代祖师，留下一言半句，唯务众生，超越三界，断生死流。故云：为一大事因缘出现於世。若论此一大事，如马前相扑。又如电光影裏穿针相似。无你思量解会处；无你计较分别处。所以道：此法非思量分别之所能解。是故世尊於灵山会上，临末梢头，将三百六十骨节，八万四千毛窍，尽底掀翻。虽有百万众围绕，承当者唯迦叶一人而已。信知此事决非草草。若要的实明证，须开特达怀，发丈夫志，将从前恶知恶解，奇言妙句，禅道佛法，尽平生眼裏所见的，耳裏所闻的，莫顾危亡得失，人我是非，到与不到，澈与不澈，发大忿怒，奋金刚利刃，如斩一握丝，一斩一切断。「一断之後，更不相续。」直得胸次中空劳劳地，虚豁豁地，荡荡然无丝毫许滞碍，更无一法可当情，与初生无异。吃茶不知茶；吃饭不知饭；行不知行；坐不知坐。情识顿净，计较都忘。恰如个有气的死人相似。又如泥塑木雕的相似。到这里，蓦然脚蹉手跌，心花顿发，洞照十方，如杲日丽天，又如明镜当台，不越一念，顿成正觉。非惟明此一大事，从上若佛若祖，一切差别因缘，悉皆透顶透底。佛法世法，打成一片。腾腾任运，任运腾腾，洒洒落落，干干净净，做一个无为无事，出格真道人也。恁么出世一番。方曰：不负平生参学之志愿耳。若是此念轻微，志不猛利。[毯-炎+畏][毯-炎+畏][毯-炎+崔][毯-炎+崔]，魍魍魉魉。今日也恁么，明日也恁麽。设使三十年，二十年用功，一如水浸石头相似。看看逗到腊月三十日，十个有五双懡罗而去。致令晚学初机，不生敬慕。似这般的汉，到高峰门下，打杀万万千千，有甚么罪过！今日我之一众，莫不皆是俊鹰快鹞，如龙如虎。举一明三，目机铢两。岂肯作这般体态，兀兀度时？然虽如是，正恁么时，毕竟唤甚麽作一大事？若也道得，与汝三十拄杖。若道不得，亦与三十拄杖。何故？卓拄杖一下。云：高峰门下，赏罚分明。』大慧曰：『法不可见闻觉知。若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。既离见闻觉知外，却唤什麽作法？到这裏，如人饮水，冷暖自知。除非亲证亲悟，方可见得。若实证悟的人，拈起一丝毫头，尽大地一时明得。今时不但禅和子，便是士大夫聪明灵利，博极群书的人，个个有两般病。(一)若不着意，便是忘怀。忘怀则堕在黑山下鬼窟里，教中谓之「昏沉。」(二)着意则心识纷飞，一念续一念，前念未止，後念相续，教中谓之「掉举。」不知有人人脚跟下不沉不掉的一段大事因缘。如天普盖，似地普擎。未有世界，先有此段大事因缘。世界坏时，此段大事因缘，不曾动着丝毫头。往往士大夫多是掉举，而今诸方有一般默照邪禅，见士大夫为尘劳所障，方寸不宁怗。便教他寒灰枯木去；一条白练去；古庙香炉去；冷湫湫地去。将这个(方便用来)休歇人。你道：(学人)还休歇得麽？殊不知这个猢狲子不死，如何休歇得？来为先锋，去为殿後的不死，如何休歇得？此风往年福建极盛。妙喜绍兴初入闽时，便力排之，谓之断佛慧命。千佛出世不通忏悔。』彼中有个士人郑尚明，极聪明，教乘也理会得，道藏亦理会得，儒教则故是也。一日，持一片香来妙喜室中，怒气可掬，声色俱厉曰：『昂有一片香未烧在，欲与和尚理会一件事。只如默然无言，是法门中第一等休歇处，和尚肆意诋诃。昂心疑和尚不到这田地，所以信不及。且如释迦老子在摩竭提国三七日中，掩室不作声，岂不是佛默然？毗耶离城三十二菩萨各说不二法门，末後维摩诘无语，文殊赞善，岂不是菩萨默然？须菩提在岩中宴坐，无言无说，岂不是声闻默然？天帝释见须菩提在岩中宴坐，乃雨花供养，亦无言说，岂不是凡夫默然？达摩游梁历魏，少林冷坐九年，岂不是祖师默然？鲁祖见僧面壁，岂不是宗师默然？和尚却因什么，力排默然以为邪非？』妙喜曰： 『尚明！问得我也是，待我与你说，我若说不行，却烧一炷香，礼你三拜。我若说得行，却受你烧香礼拜我也。不与你说释迦老子及先德言句。我即就你屋裏说，所谓借婆帔子拜婆年。』乃问：『你曾读《庄子》麽？』曰：『是何不读？』妙喜曰：『庄子云：言而足，终日言而尽道。言而不足，终日言而尽物。道(与)物之极，「言」「默」不足以载。非言非默，义有所极。我也不曾看郭象解并诸家注解。只据我杜撰说破你这默然。岂不见孔夫子一日大惊小怪曰：参乎！我道一以贯之。曾子曰：「唯。」大家才闻个「唯」字，便来这裏恶口，却云：这一「唯」与天地同根，万物一体。致君於尧舜之上，成家立国，出将入相。以至启手足时，不出这一「唯。」且喜没交涉！殊不知这个道理，便是曾子言而足，孔子言而足。其徒不会，却问曰：何谓也？曾子见他理会不得，却向第二头答他话，谓夫子之道，不可无言。所以夫子之道，忠恕而已矣！要之，道与物至极处，不在言语上，不在默然处，「言」也载不得，「默」也载不得。公子所说：尚不契庄子之意。何况契释迦老子，达摩大师意耶？你要理会得庄子非方非默，义有所极么？便是云门大师拈起扇子云：扇子脖跳上三十三天，筑着帝释鼻孔。东海鲤鱼打一棒，雨似倾盆。你若会得云门这个说话，便是庄子说的，曾子说的，孔子说的一般。』渠遂不作声。妙喜曰：『你虽不语，心实未服在。然古人决定不在默然处，明矣。你适来举释迦掩室，维摩诘默然。且看旧时有个座主唤作肇法师，把那无言说处说出来与人云：「释迦掩室於摩竭；净名杜口於毗耶；须菩提唱无说以显道；释天帝绝听而雨花。斯皆理为神御。故口以之而默。岂曰：无辩。辩所不能言也。」这个道理与神忽然相撞着，不觉到说不及处。虽然不语，其声如雷。故曰：「岂曰无辩。盖辩所不能言也。」这裏世间聪明辩才用一点不得，到得恁麽田地，方始是放舍身命处。这般境界，须是当人自证自悟始得。所以《华严经》云：「如来宫殿无有边，自然觉者处其中。」此是从上诸圣大解脱法门，无边无量，无得无失，无默无语，无去无来。尘尘尔；刹刹尔；念念尔；法法尔。只为众生根性狭劣，不到三教圣人境界，所以分彼分此，殊不知境界如此广大。去向黑山下鬼窟裏默然坐地，故先圣诃为解脱深坑。是可怖畏之处。以神通眼观之，则是刀山剑树，镬汤炉炭裏坐地一般。坐主家向不坐在默处，况祖师门下客。却道：才开口，便落今时，且喜没交涉。』尚明不觉作礼。
大洪恩与张无尽友善。无尽尝以书问三教大要。曰：『《清凉疏》第三卷西域邪见，不出四见。此方儒道，亦不出四见。如庄老计自然，为因能生万物，即是邪因。《易》曰：太极生两仪。太极为因，亦是邪因。若计一为虚无，则是无因。今疑老子自然与西天外道自然不同。何以言之？老子曰：常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。无欲则常，有徼则已入其道矣。谓之邪因。岂有说乎？《易》曰：一阴一阳之谓道。阴阳不测之谓神。神也者，妙万物而为言。寂然不动，感而遂通天下之故。今乃破阴阳变易之道为邪因。拨去不测之神。岂有说乎？望纸後批示，以断疑网。』恩答曰：『西域外道，宗派多途。(读者：於此可看《成唯识论》卷一并读述记等，当悉。)要其会归，不出有无四见而已。谓：有见，无见，亦有亦无见，非有非无见也。盖不即一心为道，则道非我有，故名外道。不即诸法是心，则心随见(成)异(法)，故名邪见。如谓之有，有则有无。如渭之无，无则无有。有「无」则「有见」竟生。无「有」则「无见」斯起。若亦有亦无见，非有非无见，亦犹是也。夫不能离诸见，则无以明自心。无以明自心，则不能知正道矣。故《经》云：言词所说法，小智妄分别。不能了自心，云何知正道？又曰：有见即为垢，此则未为见。远离於诸见，如是乃见佛。以此论之，邪正异途，正由见(与)悟殊，致故也。故清凉以庄老计道法自然，能生万物。《易》谓太极生两仪，一阴一阳之为道。以自然太极为因，一阴一阳为道，能生万物，则是邪因。计一为虚无，则是无因。尝试论之，夫三界唯心，万缘一致。心生故法生，心灭故法灭。推而广之，弥纶万有而非有，统而会之，究竟寂灭而非无。非无，亦非非无；非有，亦非非有。四执既亡，百非斯遣。则自然因缘皆为戏论。虚无真实，俱是假名矣。至若谓：太极阴阳能生万物，常无常有，斯为众妙之门。阴阳不测是谓：无方之神。虽圣人设教，示悟多方，然见异一心，宁非四见。何以明之？盖虚无为道，道则是无。若自然，若太极。若一阴一阳为道，道则是有。常无常有，则是亦无亦有。阴阳不测，则是非有非无。先儒或谓：妙。万物谓之神。则非物物。则亦是无。故西天诸大论师皆以心外有法为外道，万法唯心为正宗。盖以心为宗，则诸见自亡，言虽或异，未足以为异也。心外有法，则诸见竟生，言虽或同，未足以为同也。虽然，儒道圣人固非不知之，乃存而不论耳。良以未即明指一心，为万法之宗。虽或言之，犹不论也。如西天外道，皆大权菩萨示化之所施为，横生诸见，曲尽异端，以明佛法是为正道。此其所以为圣人之道，顺逆皆宗。非思议所能知矣。故古人有言：缘昔真宗未至，孔子且以系心。今知理有所归，不应犹执权教。然知权之为权，未必知权也。知权之为实，斯知权矣。是亦周孔老庄设教立言之本意。一大事因缘之所成始所成终也。(於此须知大洪恩的时代。)然则三教一心，同途异辙。究竟道宗，本无言说。

非维摩大士，孰能知此意也。』(解脱长者：老子曰：道可道，非常道，名可名，非常名。六祖曰：我有一物，无头无尾，无名无字。老子曰：道生一，一生二，二生三。三生万物。《宗镜录》载：肇法师穷起妄之由，立本际品云：夫本际者，一切众生无碍涅槃之性。何为忽有如是妄心及种种颠倒？但为一念迷心。此一念者，从一而起。又此一者，从不思议起，不思议者，即无所起。故《经》云：道始生一。一者谓：无为。一生二，二谓：妄心。乃至三生万法也。既缘无为而有心。复缘有心而有色。故《经》云：种种心色。是以心生万虑，色起万端。和合业缘，遂成三界种子。老子曰：惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。晦堂曰：放行则恍恍惚惚，其中有物。把住则窈窈冥冥，其中有精。云盖山志元大师因潭州道士道正表闻马王，乞志元大师论议。王请志元师上殿，相见茶罢。志元就王乞剑。握剑问道正曰：『你教中道：「恍恍惚惚，其中有物。」是何物？「杳杳冥冥，其中有精。」是何精？道得即不斩，道不得即斩。』道正茫然，即礼拜忏悔。志元谓王曰：『还识此人否？』王曰：『识。』志元曰：『是谁？』王曰：『道正。』志元曰：『不是。其道若正，合对得山僧。只是个无主孤魂。』)
又：紫阳真人《悟真篇》後序曰：人之生也，皆缘妄情而有其身。有其身，则大患。若无其身，患从何有？夫欲免乎患者，莫若体乎至道！欲体乎至道，莫若明乎本心！故心者，道之体也。道者，心之用也。人能察心观性，则圆明之体自现，无为之用自成。不假施功，顿超彼岸。此非心镜朗然，神殊廓明，则何以使诸相顿离，纤尘不染，心源自在，决定无生者哉？！然明心体道之士，身不能累其性，境不能乱其真。则刀兵焉能伤，虎兕焉能害。巨焚大浸乌足为虞？达人心若明镜，鉴而不纳，随机应物，和而不背，故能胜物而无伤也。此所谓：无上至真之妙道也。原其道本无名，圣人强名。道本无言，圣人强言尔！然则名言若寂，则时流无以识其体，而归其真。是以圣人证教立言，以显其道。故道因言而後显，言因道而返忘。奈何此道至妙至微，世人根性迷钝，执其有身，而恶死悦生，故卒难了悟。黄、老悲其贪着，乃以修生之术，顺其所欲，渐次导之。……篇末歌颂见性之法。即所谓：无为妙觉之道也。奈何凡夫缘业有厚薄，性根有利钝，纵闻一音，纷成异见。故释迦文殊所演法宝，无非一乘，而听学者随量会解，自然成三乘之差。此後若根性猛利之士，见闻此篇，则知余得达摩、六祖最上一乘之妙旨，可因一言而悟万法也。如其习气尚余，则归中小之见，亦非余之咎矣！《性地颂》曰：如来妙体遍河沙，万象森罗无障遮，会得圆通真法眼，始知三界是我家。《无罪福颂》曰：终日行，不曾行。终日坐，不曾坐。修善不成功德，造恶原无罪过。时人若未明心，莫执此言乱做。死後须见阎王，难免镬汤碓磨。《见佛便见心颂》：见佛便见心，无物心不现。十方通塞中，真心无不遍。若生知识解，却成颠倒见。睹境能无心，始见菩提面。《圆通颂》曰：见了真空空不空，圆明何处不圆通。根尘心法都无物，妙用方知与佛同。《戒定慧解》曰：夫戒定慧者，乃法中之妙用也。佛祖中尝有言，而未达者有所执。今略言之，庶资 开悟。『然其心境两忘，一念不动。曰：戒；觉性圆明，内外莹澈。曰：定；随缘应物，妙用无穷。曰：慧。』此三者，相须而成，互为体用。『或戒之为体，则定慧为其用。定之为体，则戒慧为其用。慧之为体，则戒定为其用。三者未尝斯须相离也。』(犹如日假光而能照，光假照以能明。非光则不能照，非照则不能明。原其戒定慧者，本乎一性。光照明者，本乎一日。一尚非一，三复何三？三一俱忘，湛然清净。)采珠歌曰：贫子衣中珠，本自圆明好，不会自寻求，却数他人宝。数他宝，总无益，只是教君空费力。争如认取自家珍，价值黄金千万亿。此宝珠，光最大，遍照三千大千界，从来不解少分毫，刚被浮云无障碍。自从认得此摩尼，泡体空花谁更爱？佛珠还与我珠同，我性即归佛性海。珠非珠，海非海，坦然心量包法界，任你尘嚣满眼前，定慧圆明常自在。不是空，不是色，内外皎然无壅塞。六通神明妙无穷，自利利他宁解极。见即了，万事毕，绝学无为度终日。泊兮如未兆婴儿，动止随缘无固必。不断妄，不修真，真妄之心总属尘。从来诸法皆无相。无相之中有法身。法身即是天真佛，亦非人兮亦非佛。浩然充塞天地间，只是希夷并恍惚。垢不染，光自明，无法不从心裏生。心若不生法自灭，即知罪福本无形。无佛修，无法说，丈夫智见自然别。出言便作狮子吼，不似野狐论生灭。
(抄文者言：本书到此，因原笔录者看见紫阳真人乃道家名称，凡皈依三宝者，不再皈外道，乌可书其著文？实在他没有知道张紫阳先是归道，後於佛法开悟。姑补齐原文，并志其事。)