修行菩萨道的人，

不应该亲近这一类人

宣化上人慈悲开示：

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

若有菩萨 于后恶世

无怖畏心 欲说是经

应入行处 及亲近处

当尔之时，释迦牟尼世尊想要再把这个意思说详细一点，所以再用偈颂说一说。

“若有菩萨”：假使有菩萨摩诃萨。这菩萨摩诃萨，也就是行菩萨道的这种发大菩萨心的菩萨。

“于后恶世，无怖畏心，欲说是经”：在将来恶世的时候，没有恐怖的这种心理，想要说这一部《法华经》，“应入行处，及亲近处”：应该入身所行的安乐处，以及所亲近的地方。

常离国王 及国王子

大臣官长 凶险戏者

及旃陀罗 外道梵志

修行菩萨道的菩萨，“常离国王”：应该和国王远一点，不要亲近;“及国王子”：也不要亲近国王的太子;“大臣官长”：也不要亲近这些做官的;“凶险戏者”：和打功夫、作武术戏这一类的;“及旃陀罗”：屠人，就是杀猪、杀牛、杀羊的这种人，也不可以亲近他们。“外道梵志”：和一切的外道。外道，就是修外道法的;梵志，这也是一种外道的名字，就叫婆罗门。修行菩萨道的菩萨，不可以亲近他们。

亦不亲近 增上慢人

贪着小乘 三藏学者

破戒比丘 名字罗汉

及比丘尼 好戏笑者

深着五欲 求现灭度

诸优婆夷 皆勿亲近

“亦不亲近，增上慢人”：也应该离增上慢人远一点;“贪着小乘，三藏学者”：也不亲近贪着小乘，修声闻、缘觉，不发大乘心的人。三藏教，就是小乘教;专门去修三藏教理，这样的人，也不亲近。

“破戒比丘，名字罗汉”：不守戒律的比丘，或者冒充是罗汉，只有罗汉的名字，而没有罗汉的道德，“及比丘尼，好戏笑者”：及破戒的比丘尼，和好游戏、好说笑的这一类的人。“深着五欲，求现灭度”：因为他们深着五欲，都着住到这色、声、香、味、触，或财、色、名、食、睡上边，想要求现生就得到灭度的。“诸优婆夷，皆勿亲近”：这一类的优婆夷，都不要亲近。

若是人等 以好心来

到菩萨所 为闻佛道

菩萨则以 无所畏心

不怀希望 而为说法

“若是人等”：假设这一些个人等──就前边所说增上慢、破戒比丘、破戒比丘尼、破戒优婆塞、破戒优婆夷，和杀猪宰羊的旃陀罗。这一类的人，“以好心来，到菩萨所，为闻佛道”：以求道的心，想亲近三宝的这种心，来到修行菩萨道的人这个地方，他们想要求佛法。“菩萨则以，无所畏心”：这个修菩萨行的人，就应该以无所恐惧的这种心，“不怀希望，而为说法”：不在这里有一种贪心、攀缘心、贪图供养的心，不怀着一种的希望，来给他说法。

寡女处女 及诸不男

皆勿亲近 以为亲厚

亦莫亲近 屠儿魁脍

畋猎渔捕 为利杀害

贩肉自活 炫卖女色

如是之人 皆勿亲近

“寡女处女”：寡女，就是死了丈夫的女人。处女，就是没有结婚、没有亲近过男子的女子。“及诸不男”：和“生、妒、犍、变、半”这五种不男。像这样的人，“皆勿亲近，以为亲厚”：都不应该亲近，和他做朋友。

“亦莫亲近”：也不要亲近，“屠儿魁脍”：屠儿，就是杀猪的。魁脍，杀猪的领袖;脍，也是杀猪卖肉这一类的。“畋猎渔捕”：畋猎，就是去打围(打猎);渔，是钓鱼;捕，是捕鸟。“为利杀害”：因为利益的关系，而杀害众生。

“贩肉自活”：或者贩卖肉类来维持自己的生活。“炫卖女色”：或者女人装扮得很美丽，来做不正当的职业。“如是之人，皆勿亲近”：像以上这一类的人，都不要亲近他。

凶险相扑 种种嬉戏

诸淫女等 尽勿亲近

莫独屏处 为女说法

若说法时 无得戏笑

入里乞食 将一比丘

若无比丘 一心念佛

是则名为 行处近处

以此二处 能安乐说

“凶险相扑”：就是学武术的互相扑打，你打我、我打你，这么样子;“种种嬉戏”：还有种种玩耍游戏，这种种的行为;“诸淫女等”：以及贩美色不正当的这些个女人。“尽勿亲近”：不要接近他。

“莫独屏处，为女说法”：不要单独一个男人，为一个女人，在屏处来说法。屏处，就是用屏障挡着，旁人看不见的地方。“若说法时，无得戏笑”：如果要说法，不要嘻嘻哈哈的，一边讲法、一边笑，不要这样子。

“入里乞食，将一比丘”：这个修菩萨道的，到乡村或者进城市中乞食的时候，一定要有另一个比丘陪伴着。“若无比丘，一心念佛”：假如没有比丘一起去的话，要端然恭敬地一心念南无阿弥陀佛，或念南无释迦牟尼佛。

“是则名为，行处近处”：以上是修行菩萨道的人，他的修行处及亲近处。“以此二处，能安乐说”：以这种修行处和亲近处，能很安乐的、无所畏的，为大众来说法。

又复不行 上中下法

有为无为 实不实法

亦不分别 是男是女

不得诸法 不知不见

是则名为 菩萨行处

一切诸法 空无所有

无有常住 亦无起灭

是名智者 所亲近处

“又复不行，上中下法”：这个修行菩萨道的菩萨，也不可以修行上、中、下法。上法，就是菩萨乘;中法，是缘觉乘;下法，是声闻乘，这是三乘法。“有为无为，实不实法”：有为法、无为法，实和不实的这种法，都不可以修行。

“亦不分别，是男是女”：也不可以分别，是男、是女。怎么不可以分别?这个“男”就是“慧”，“女”就是“定”;定慧如一，定、慧本来是一个的，也不可以太过分别。“不得诸法”：因为“无智亦无得”，所以不得一切诸法。“不知不见”：心里头也不知这一切法，眼睛也不见一切法。“是则名为，菩萨行处”：像这种把心置到一个地方，这就是菩萨行处。

“一切诸法，空无所有”：这一切之诸法，本来什么也没有的，“无有常住”：观一切的法相，也没有常住。没有常住，就无所执着;无所执着，就得到解脱了。“亦无起灭”：观一切诸法，也不生、不灭。“是名智者，所亲近处”：这也是有智慧的菩萨，他所应该亲近的地方。

颠倒分别 诸法有无

是实非实 是生非生

在于闲处 修摄其心

安住不动 如须弥山

观一切法 皆无所有

犹如虚空 无有坚固

不生不出 不动不退

常住一相 是名近处

“颠倒分别，诸法有无，是实非实，是生非生”：你要是有种种的颠倒、种种的分别，去分别这个法有、那个法没有，这个是实法、那个是虚法，这是有生的法、那是没有生的法。分别这一些个法相，这就是颠倒。

“在于闲处，修摄其心，安住不动，如须弥山”：菩萨住到幽闲的寂静处，要修摄自己的身心，安住到诸法实相上，也不起、也不动，好像须弥山王停止在那地方，不动不摇的样子。

“观一切法，皆无所有，犹如虚空，无有坚固”：要静观一切诸法，本来都无法可得，好似虚空一样;虚空是没有自体的，所以它没有坚固。“不生不出，不动不退”：也不生、也不出，也不动、也不退。“常住一相”：在长行的经文里说“实无所有”，这儿怎么又说“常住一相”呢?因为没有“有”相、没有“无”相，这就叫常住一相──常住在“非有非无”这一相上。“是名近处”：这是菩萨一个修行的亲近处。

若有比丘 于我灭后

入是行处 及亲近处

说斯经时 无有怯弱

菩萨有时 入于静室

以正忆念 随义观法

从禅定起 为诸国王

王子臣民 婆罗门等

开化演畅 说斯经典

其心安隐 无有怯弱

文殊师利 是名菩萨

安住初法 能于后世

说法华经

“若有比丘，于我灭后，入是行处，及亲近处”：释迦牟尼佛说，假设有比丘，在我灭度之后，进入到这种菩萨修行的处所，以及菩萨所应该亲近的地方。

“说斯经时，无有怯弱”：演说《妙法莲华经》这一部经典的时候，无所恐惧，亦无所希求。为什么无所恐惧?就因为无所希求;你若有所希求，就会有所恐怖。你无所希求，所谓“到无求处便无忧”，什么也不求了，也就没有忧愁了。

“菩萨有时，入于静室”：菩萨有的时候，要入到静室里，“以正忆念，随义观法”：以正念来忆念佛法的道理，随经的文义来观解佛法的道理。所以你们学讲经的，在讲经之前，最好先静坐一个钟头，或者半个钟头，把杂乱妄想都停止下来，修习静定的功夫;然后，由静定中悟出来的道理，来讲说佛经。这是最好的一个讲经的方法。

“从禅定起，为诸国王、王子、臣民、婆罗门等”：在入了禅定之后，然后从禅定再出定。起，就是出定了。初禅定之后，为所有的国王，或者国王的太子、或者大臣、老百姓，或者婆罗门等，“开化演畅，说斯经典”：开阐演化这一部《妙法莲华经》无上的妙理，“其心安隐，无有怯弱”：心里也很平安、很快乐的，没有所恐惧。

“文殊师利，是名菩萨安住初法”：文殊师利!你应该知道，这叫做菩萨安住初法──修行菩萨道，安住的一个初步的法门。

“能于后世，说法华经”：菩萨若能这样修行，于将来末法时，他就可以讲说这一部《妙法莲华经》。

恭录自《妙法莲华经》安乐行品浅释