区分弟子好坏的要件

什么是不好的弟子。

第一种是装模作样的弟子。就算对他开示教法，也无法对他有什么利益。开示教法要有利益，弟子应当要具足信心、出离心，若没有信心与出离心，对他讲述教法是不会有利盆的。这种装模作样的弟子，稍微得到一点钱财物品，内心就会高兴，因此对佛法丝毫不会重视，所以也不会产生信心和出离心。比如一年有春、夏、秋、冬四季，同样地，这种弟子也是如此，今天接近这位上师时装出非常有信心的样子，明天换一位上师也装出非常有信心的样子；今天对于密咒乘法装出很有信心的模样，明天又对显教教法装出很有信心的模样，就像一年四季春、夏、秋、冬的变化，内心经常在变，不断地更换上师和教法，这样都不是一个好的弟子。

第二种是像森林野人一样的弟子。最初上师告诉这种弟子：「你要好好的先求取皈依的戒律，要得到灌顶，好好听闻与思维经论佛法。」

但不论上师如何苦口婆心，都没有办法牵引他进入佛门之中。就像西藏野鳌牛，没办法把绳子套在牠的脖子上，因为野牦牛完全不受驯服，想要把野鳌牛牵到屋里非常困难。这种弟子也是如此，最初没办法介绍他认识佛法，中间阶段也无法引导他好好的听闻与思维佛法，因为他满脑子想的都是钱财，最后他所造作的都是罪业的行为，没办法让他实修佛法。因此，这种弟子走在错误的道路，正如住在森林中全身都是毛的野人一样，有时会伤害人和动物。

第三种是像茅草一样的弟子。这种弟子到上师跟前求法得到灌顶，内心就想：「等到将来这个法结束后，我就到山里闭关实修。」

等到教法结束、离开上师时，却不实修正法，而造作很多罪业。

对于这种弟子，上师特别交代他：「你现在在这里听闻教法、得到灌顶，再没有什么用了，赶快去闭关实修。」

因为上师的催促鼓励而去闭关，但是闭关时自己的身口心三门并不随顺佛法，自己的誓言律仪也在衰损，佛法方面的实修完全消失不见，所以这种弟子的内心不坚固、不稳定，就像茅草一样。茅草非常轻而细小，风吹向哪里就弯向哪里，完全不能坚定独立。这种弟子也是不管谁说什么就会去，完全没有自己独立的想法和思考，就像茅草一样。

第四种是具足四种颠倒想法的弟子。这种弟子的习惯和个性非常可恶可恨，就象是杀死鹿的猎人一样——把上师当成麝香鹿；把佛法当成鹿身上的麝香；把自己当作猎人；把学习佛法当作是杀死鹿而取得麝香。

当一个猎人取得麝香后就把鹿杀死，因为他不再需要鹿了。这种弟子学习佛法得到实修的法之后，就把上师丢掉了，把自己在上师传授灌顶开示教法时曾经立下的誓言允诺，完全抛弃得一干二净，就像猎人得到麝香后，把鹿杀死丢弃，这是非常恶劣的弟子。

猎人要靠近麝香鹿时一定会非常小心谨惯，跪在地上，躲在草丛中，让鹿不起疑心，最后才用枪把鹿杀了，取得麝香卖掉后得到一笔财富。这种弟子为了学习佛法，对上师非常恭敬，等到佛法已经到手后，就把上师丢掉，完全忘记了，还吹牛说：「我拥有大圆满的教法，我拥有顿超的指导、坚断的指导，谁要这些教法，就要带钱来，这些法都是非常重要的，是即身成佛的法。」

以这种方式把佛法卖掉，是非常恶劣的弟子。

第五种弟子是心思杂乱的弟子。有些弟子实修佛法时，对法的内容还没有得到正确的证悟，就到其他的上师那里去学习佛法，在那里对于法的关键要点、实修的内容有一些了解后又离开了，自己看看书，又去寻找另一位上师，寻求另一种实修的口诀，永远都在寻寻觅觅，始终不能够真正作实修。

在《入行论》里有个比喻，双脚着地能站最久，如果一只脚抬起来，只靠一只脚着地，就无法站很久。如果两只脚都抬起来，会怎样呢？当然会摔倒在地上了。同理，这个法还没有实修到彻底究竟，就去修另一个法，另一个法的实修还没达成，又去寻找另一位上师再学另一种法。刚开始心想：我要先修前行法，但前行法修了一阵子还没修完，就想着应该修正行法，又去学习正行法；正行法修了一阵子，发现基础非常重要，又回头修前行法；前行法修一修，听到一位上师在讲大圆满教法，是最重要的教法，又把前行法丢了改学大圆满教法，四处逛来逛去就像逛菜市场一样，结果，前行法没学到，正行法也没学到，什么法都没学到，永远逛来逛去，换来换去。

另外，应当要妥善予以观察的弟子有三种情况：有些弟子非常地切实，对正法、对实修有非常强烈的信心；有些弟子内心追求的只是世俗的事情而已；有些弟子对佛法丝毫没有信心，但也不会去想世俗的事情，就只是浑浑噩噩过日子。弟子若有这三种情况，应当要好好观察。

什么是好的弟子？

接着讲述好的弟子应具备的条件。一个纯正的弟子，不管什么时候信心都不会有变化，内心非常稳定，不管身体遇到什么劳累、性命遇到什么危险，信心丝毫不会动摇。这种弟子完全不会有自私自利的想法，为了上师，即使身体辛苦劳累、性命受到危险，仍然承事侍奉上师。对于上师所讲述的内容，不管好坏，完全听进去，丝毫不想自己的利益。不管什么时候，所想的纯粹都是根本上师。如此具信的弟子，即使没有接受过律仪或誓言，仅仅靠着这种信心，仍然算是非常好的弟子。

在释迦牟尼佛时代，许多弟子因为对佛具有坚固的信心，因此解脱三界轮回；但也有很多弟子丝毫没有信心，这种情况，就算是佛，也没有办法利益他们，因此，因信心退失而堕入地狱的弟子也有很多。

在西藏，莲花生大士的情形也是如此，很多弟子对莲花生大士的信心非常强烈而成就了佛果；而对莲花生大士产生邪见，丝毫没有信心，因此而堕入地狱的人也很多。

上师或佛陀会不会认为自己非常重要，应该要去利益众生；或者认为自己根本不重要，不能去利益众生？没有这种情况。主要是弟子本身信心的强或弱，才会造成上师或佛陀利益弟子有大小的区别。

大佛尊阿底峡到达西藏，在那里住了很多年，经常有西藏人前来拜见他，请求他的救度。

这时，阿底峡尊者总是合掌向他们请求：「请对我产生信心！」如果没有信心，即使是佛菩萨亲自降临，对他们也不能够产生利益。

因此，信心非常重要，如果我们拥有了信心，即使没有其它能力，单单靠着信心，仍然可以脱离三界轮回，得到解脱。最殊胜的弟子就是「唯赖信心得解脱」的情况。

其次，第二种是努力学习，有了一点学问，对于上师依然有恭敬之心。

一般来讲，前面第一种没有什么功德能力，只有靠着信心而得到解脱，这种弟子只存在于佛陀时代、莲花生大士时代，在现代这么恶劣的时代里，可以说没有这种弟子。

现代的弟子是什么情况呢？有一点信心，也有一点聪明智慧，读了一点佛经典籍，对众生也有一点慈悲心；内心也求了皈依戒律，或居士、沙弥、比丘戒律，得到律仪；或者请求得到了密咒乘的灌顶，在密咒乘的教法中，誓言没有衰损，身口心三门能够寂静调伏，而且心胸非常开阔。

心胸开阔非常重要，因为一位上师往往有许多弟子，若弟子们心胸不够开阔，彼此间一定会有很多纷争，一旦彼此间有纷争，誓言就不算是纯正了。所以心胸应当非常开阔，而且没有怪吝之心，才能对上供养三宝、对下布施乞丐穷困者，积聚福报。同时，这位弟子对于上师的眷属和其他弟子等，都认为非常好，能够以清净之心来对待，自己能够知惭知愧，这样就算是一个纯正的弟子。

摘自作者：遍智 吉美林巴---《本智光照：功德宝藏论》（显宗分讲记）

讲记：堪布徹令多杰仁波切