第二部分　略述信愿行　　净土法门，三根普被，利钝全收。乃如来普为一切上圣下凡，令其于此生中，即了生死之大法也。于此不信不修，可不哀哉。此法门，以信，愿，行三法为宗。信，则信我此世界是苦，信极乐世界是乐。信我是业力凡夫，决定不能仗自力，断惑证真，了生脱死。信阿弥陀佛，有大誓愿。若有众生，念佛名号，求生佛国，其人临命终时，佛必垂慈接引，令生西方。愿，则愿速出离此苦世界，愿速往生彼乐世界。普被三根，利钝全收　　文稿开宗明义，概述净土法门的本质要点。　　净土法门在佛的一代时教当中，属于特别法门，又称为胜异方便，是体现阿弥陀佛平等普度一切众生的圆顿妙法。既然是平等普度，所以他所实施的方法是“三根普被”。　　“三根”就是指众生的三类：上根、中根、下根。上根利智一闻千悟；中根器的人要遇到困境反省而觉悟；下根器的也得久化方归。三种根机不同，但是净土法门平等普被，不管他自己的根性如何，只要他相信阿弥陀佛这个念佛法门，都能够摄受他。　　“利钝全收”，是指根机利的众生和根机钝的众生，都能够收摄在阿弥陀佛的大悲愿海中。所以这是释迦、弥陀等十方三世一切诸佛，普为一切众生，都能当生了生脱死(上至等觉菩萨了变易生死，下至三恶道的众生了分段生死)，径登解脱的彼岸。　　佛法难闻，人身难得，净土难信。在得到人身的这一生，如果遇到念佛往生一法，不能去相信，不能去修行，那可是很悲哀的事情了。此生交臂错过，可不哀哉！　　祖师一片婆心，无非希望一切众生对净土法门都能生信发愿，依教奉行。从两土苦乐略述信　　念佛法门的宗旨，即是信愿行三法。信是什么呢？信，从事相上来说，就是信我们所处的娑婆世界是苦难的世界；信极乐世界无有众苦，但受诸乐。通过这两土苦乐的对比 相信这个世间是苦，产生厌离心；相信极乐世界是乐，就会产生欣求心。　　这是从两土的苦乐的对比，略述对极乐世界之信，下面是从信自力根机与佛力的比较，略述对佛力之信。　　信机就是信我现在是业力凡夫，决定不能靠着自己的力量断烦恼，证真常。这一点是从善导大师到印光大师等历代祖师，都一直强调的。作为凡夫的我们，绝对不能自负。　　往往一般的人总认为自己了不起，稍有修行便目空一切，认为自己能解决一切问题，这是没有对自己的业力详加剖析的结果。所以祖师慈悲地劝导我们这些业力凡夫，靠自己的力量是决定不能断烦恼，乃至了生脱死的。　　我们要坚信：我们是通身业力的众生。　　既然自力不能解决问题，那怎么办呢？是不是就束手待毙了呢？　　阿弥陀佛有同体大慈悲心，他观察到我们这些业力凡夫靠自力无法断烦恼，解决生死问题，他为救度我们这些自力不能解决生死问题的业力凡夫，发大誓愿(广发四十八大愿)。告诉我们，只要相信弥陀愿海(信)，只要有求往生净土的心(愿)，念南无阿弥陀佛名号(行)，就能感通弥陀的愿力。临命终时，阿弥陀佛、观音势至，一定会现前接引，令生西方。　　这个信，信自己的机和信佛的大愿，这两者构成一个相辅相成的关系。略述愿　　信愿行的第二个要素就是愿。我们要发愿，有信就会启发这个愿。愿的本质特点包括两个方面：　　一、从厌离的角度来看，要快速地离开这个苦难的世间。娑婆世界都是苦的。哪怕你做大官、发大财、子孙满堂，各方面都顺利，其本质上还是苦。何以故？你这些荣华富贵都是不长久的，无常的，败坏的，你迟早是会死亡的，更何况得荣华富贵的人少，处在衣食都没办法解决，被种种精神、情感、环境的烦恼逼迫的众生更多。所以，三界是火宅、是茅坑、是牢狱。我们要常常作如是想：每时每刻都要想到出离这个苦难的娑婆世界，这是愿的第一层意思。　　二是对极乐生起欣求之心。　　那么，由出离心，出离到哪去呢？那就是西方极乐世界。极乐世界是清凉池，那才是我们安身立命之所，才是我们本有的故乡。由此生起由衷的神往。由此世间的苦难，对照彼土之极乐，欣慕之心自然恳切，如病苦之思良药，如婴儿之思慈母。可见，厌离娑婆与欣求极乐就构成愿的核心内涵。略述行　　行，则至诚恳切，常念南无阿弥陀佛，时时刻刻，无令暂忘。朝暮于佛前礼拜持诵，随自身闲忙，立一课程。此外，则行，住，坐，卧，及做不用心的事，均好念。睡时当默念，不宜出声。宜只念阿弥陀佛四字，以免字多难念。若衣冠不整齐，或洗澡，抽解，或至不洁净处，均须默念。默念功德一样，出声于仪式不合。无论大声念，小声念，金刚念(有声，而旁人不闻。)，心中默念。均须心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳中听得清清楚楚。如此，则心不外驰，妄想渐息，佛念渐纯，功德最大。　　信愿行三资粮的行门，即要一向专念南无阿弥陀佛。　　首先，念佛的心境是必须做到至诚恳切。所谓至诚恳切，即是指至诚心、恳切心 如救头燃的心，落水呼救的心。念佛一法是要感应道交，才能产生作用的。你有这样至诚恳切的心态出来，就能够跟阿弥陀佛的大悲愿海感通。　　印祖往生前留下的最后一句话中，也是特别强调这四个字。他说：　　“净土法门，别无奇特，但要恳切至诚，无不蒙佛接引，带业往生。”　　这句话的意思是讲，念佛求生净土，并没有什么奇特，你只要至诚恳切去念，都能够蒙佛接引，带业往生。所以至诚恳切而念，这就是我们带业往生的必要前提。你只要依照这句话去做，带业往生，依此决定成功。　　但问题是，知之非艰，行之维艰。很多佛教净土理念，众生是知道，却无法做到，落实不到日常的行为中去。他一念一念，带着很多世间的名利心，既不是至诚心，也不是恳切心。外现贤善精进之相，内怀虚假，以这样的心去念，他就不能跟佛感通。所以要注意至诚恳切，要专念这句南无阿弥陀佛，二六时中，时时刻刻，无令暂忘。　　其次，要根据自己的情况立一定课。莲友们一般自家都应该有一个佛台，在那里供养礼拜阿弥陀佛，读诵净土经典。还要随自己的具体情况，立一个定课 若工作忙碌，定课就简短一点。如果工作闲暇，时间比较多，功课时间就应该立得长一点。　　这个课程就随自己的情况来立。立课程是很有必要的，这就叫定课。定课就要专心去念。　　第三，要抓住散念，时时念佛。在工作或生活当中，行住坐卧，以及在做不用脑力的事情时，都要念佛。比如扫地，不用脑筋。你扫一下地念一声阿弥陀佛，扫一下地念一声阿弥陀佛。即使是睡觉的时候，也不要中断这句佛号(只是这里就需要把出声念转为默念)。带着这句佛号躺下去(睡前念四字佛号)，如果能随着呼吸念，则更能摄心。　　第四，处处皆可念佛。

在家里，衣冠不整齐，或者在洗澡、抽解的时候；或者至不洁净处如垃圾场、农贸市场卖肉摊等处，都要保持念佛的念头，在心里默念。　　这时候默念的功德和你出声念的功德一样。为什么？在不洁净处出声念，一是于佛号不太尊重，二是从仪礼方面都不是很合适，这些都需善巧的处理。　　最后是念佛的原则问题。念有四种：大声念，就是你有多大声就把声音念出来；小声念，自己小范围听得到；金刚念，属于嘴唇微动，舌尖弹着牙龈，音声在嘴唇间，自己很用心能听得到，别人听不到；心里默念，是专注在意识当中有音声之相。这四种念法，需因时因地而念，在不同的情况下，可以交替使用。　　如果心很散乱、昏沉的时候，要高声念，以冲破昏沉；如果你想坐在那里，就要金刚念或者默念(这是在行住坐卧四威仪当中也是有所不同的)。但一定要念得清清楚楚。　　一是要心口合一，念得清清楚楚。我们的发音器官是一个硬件，他的软件是我们的神识心。心是一个发音之基，推动它，然后通过咽喉念出声音，这个声音是念得清清楚楚。　　二是要摄耳谛听，听得清清楚楚。这样用音声来摄心，心就不会往外跑，这叫自念自听。自己听自己念佛的声音，心就不会往外跑，就会自然向内旋转，“反念念自性”。反之，如果使心外驰，心往外跑的话，很多妄想就会不期而来了。　　有居士问：我走路走在人行道上，我念佛，我能不能左盼右顾？　　答：除了你注意交通行车之外，其他的就不要东看西看了。如果你一边走路一边念，一下子看到广告，这是什么广告？一下子看到霓虹灯是什么颜色，你心里妄想就不断，那是不行的。要把心摄住，心不往外跑，这样念佛的念头就渐渐地纯熟、纯一，这样念佛的功德也就最大。　　这些都是很平白的字眼，却都是印祖一生的经验之谈。自念自听，清清楚楚，明明白白，就能够使我们的耳根最大限度地把自性的圆通常显发出来。　　这些似乎是很简单的方法，如果你真正做到了，你就很了不起了。