八、般若正见

　　佛灭度后，渐分诸宗。阿底峡尊者入藏之前，西藏佛法正从朗达玛禁佛后逐步恢复，尚无公认之标准。因至印度学法者既多，承传亦多，学者不能融会贯通，或重密轻显，或重显轻密、或轻二乘、或废自乘，致有大小显密空有之诤，修者唯趣于神变奇异之事，且相互冲突妨碍，真为了生死而修行者，寥若晨星。阿底峡尊者入藏，著《菩提道炬论》，以皈依三宝发菩提心二门，整顿西藏佛法。以观一切众生皆父母故，教派之我执法执自化于无形，而佛教遂复归于统一。临寂时，弟子请传法要，唯教以深信业果为无上法门。得尊者承传者，唯在家弟子仲登吉，虽居白衣，一切依戒而作，非无矩度，然以居士担荷圣教故，比丘日少，西藏佛法又复陷入危险。宗喀巴大师应运而兴，既承阿底峡尊者之教法，又重比丘戒。显教则有五部法相：《现证庄严论》、《中论》、《入中论》、《集量论》、《俱舍论》、《比丘戒》。密乘则有三部、五部、二十余部《二次第》之修法。熔释迦世尊一代时教、大小显密于一炉，不惟不相冲突，而且适见其互助互成之妙，故有第二法王之称。由宗大师传至二十八代康萨仁波卿，又转授于海公。故海公之教，即是从释迦世尊以来一脉相承之教，法流极为清净。所谓般若正见，即自释迦世尊乃至历代祖师辗转达相承之修行正路、经验要诀也。

　　师在康萨仁波卿座下，专精修学深广般若，具得般若传承正见。晚年于清凉桥讲经时曰：‘若问我等是何宗派，应曰大般若宗。学般若故，以般若为宗。’

　　广般若方面，师始终以宗喀巴大师《菩提道次第》为唯一准绳，藏人赞叹《菩提道次第》为‘完全次第’。完全者三乘兼修，显密圆融；次第者配合巧妙，循序以进。于此可见额鲁巴(格鲁巴)传统家风也。

　　入道方便，首重师承。得法流甘露，滋养慧身。以教言，听师一夕谈，胜读十年书，以证言，经验作导引，知道路曲直，得有形无形之摄持，不堕邪险，无迂回迟缓，稳速抵家。师尝自述依止学法之经验曰：‘若不依善知识之教授，惟自钻研书籍，读诵极多，修戒仍不得下手方便，修定亦不别邪正。’因特译出《事师五十颂》，先依十德择师，而后严格按弟子法修学，必得殊胜利益。

　　汉地盛行大乘，多有自命不凡，对声闻缘觉，斥为小乘；对人天十善，更不屑顾者。师依宗大师教导，认为三士修法不可偏废。上士不离中下士所修法，否则基础不稳；中下士亦应回小向大，发大乘心，修在乘行，否则如来斥为焦芽败种。师又认为修行不易成就者，原因虽多，最重要者皆越中下士之行，而不肯修，虽名上士，实少资粮，故应从下士法修起，认定黑白业果，深细观察，能长大智，为中上士打稳根底。中士者出离生死，趋向涅槃，若不修此，一切尽属世间法矣。故必须重视圣教根本别解脱戒，决不能自命大乘，而忽视之。不知对治烦恼，而欲修行成就者，非空中楼阁而何？从来有成就之大德，无一不具中下士坚实基础。上士者观自苦求出防，观他苦发菩提。愿皆离苦，得涅槃乐，上士恒勤求，自苦他安乐，难行苦行，在所不辞。关键在于不轻声闻缘乘，亦不废自乘。出离心，菩提心，以及正知正见，道之三要得以建立也。

　　关于显密问题，师曰：‘显是密之显，密是显之密，有则双存，无则并遣。若不知显，则不了密之性相，若不知密，则不悉显之作用。’显教乃密教之基础，密教乃显教之善巧方便。二者相互配合，相得益彰。密法若背离显教之基础，即无异于外道。故学人必须有坚实之显教基础，方堪学密。有谓学密者，可不必拘泥于别解脱戒，师则断然不许。因密法讲即身成就，速度愈快故，要求愈高，亏损律仪，直堕狱地。如飞机少一螺钉，危险极大，不比普通车辆故也。

　　一九四五年师于太平寺讲《圆成次第》，盛赞根本乘与密乘暗合道妙之处，发前人所未发。曰：‘密法若不与小乘合，有人说不是佛法亦无以自白。大乘中虽有根据而证据少，若以根本乘合之，则不多不少，相数恰合，安能谓其非佛法乎？’又曰：‘若无《生圆次第》，则《法蕴足论》为虚设可惜；若无《法蕴足论》，人将谓《二次第》为外道，亦无可辩白。’此义无著时始略为揭示，又不可为外人道，外人有不知而兴谤者故。根本乘与密乘处处可以扣合，不显明合说者为防盗取也。

　　师晚年因世多轻视小乘，特对《阿含》慎密研究，谓阿含为佛金口所宣，百劫千生难逢之教，所有密法道理及秘密修法，《阿含经》里均有含藏。于一九六零年起，不顾年迈体衰，每日精读《增一阿含》，根据康公等恩师口授要诀，及自他多年学修经验，撰写《学记》，其自序云：‘深悔少壮之年，以无知故，不识阿含大教无上无穷，未肯虚心学习。中年受雪山之教，渐识门路，乃于六零年发心细学《增一阿含经》，不怖经多文广，一日不死，必学一日，以此誓愿，超越老病，复蒙三宝文殊加持成就。’最后重序，指出其精微义理，入道要门，且谓：‘服膺阿含，全心遵行，则神通光明，不求而自来。’苦口婆心，以助来学，前后一如，老而弥笃，显密圆融，参证确凿，令见闻者，倍增景仰。

　　显密圆通，已如上述，下手方便，需依次第。学密法必需有显教之基础，未学显教者，不能入密。显教戒定慧三学，以戒学为首。师曰：‘宗大师创额鲁巴教派，所以特别兴盛，即因严持别解脱戒，及摄持僧团如法羯磨之故。’又曰：‘定道由戒律入手，乃额鲁巴之家风。’定道不由戒入，即非正定，与解脱道不相应故。师又曰：‘密法本来在戒律中，戒律即是密传，故应结合而修也。大乘戒为密乘戒根本，密戒是大乘戒方便，二者尤不可分。初学密者，应学下二部，万要与别解脱戒结合。’可见密乘戒必以在乘戒为基础，大乘戒必以别解脱戒为基础，此戒律方面显密大小之次第也；修行方面，五道次第；密法《生起》与《圆成》二次第，均须循序渐进，不可颠倒，不可躐等。此乃历代上师师师相承之宝贵经验，保证稳速抵家。

　　深般若方面，甚深中观正见，师以一颂概括：‘生死涅槃纤毫自性无，缘生因果如如不虚误，二互不违相助以出升，解龙树义现证求加持。’释曰：‘涅槃者，生死尽也，既无生死，云何有涅槃？执有涅槃，仍是我执。金屑虽贵，著眼成刺。名言之自性亦无，不许有纤毫执著存在也。缘生因果则丝毫不可破，飞机少一螺丝钉即不能飞。二互不违者，无自性与缘生不违也，不空则不能缘生故。’

　　师于离言真谛，虽亦开示，但不喜谈玄说妙，而侧重于平常日用，融理于事，即事显理。师曰：‘般若要从八正道练习显现，方是真般若。盖真谛本无言说，一落言说，即是俗谛，即必须依八正道说也。’又曰：‘慧者何？般若是也。般若无相，寓于六度万行，故曰慧行。若废行而谈慧，则慧亦无所用。’所译《慧行深意》，即《金刚经》之绝妙注释，因所述皆为断除我法二执，辩识种种烦恼魔事，若见诸相非相，即见如来。能以空慧，破诸魔境，非金刚而何？若徒尚玄谈而无实际对治烦恼障难之力，又岂能名为般若耶？

　　有好口头禅，妄执空理，妄自尊大，不敬三宝者，师严斥之曰：‘如引一二句语录，如来顶上行，一棒打死与狗子吃等，是总坏佛宝；或执三身中唯法身是真佛，三十二相等非佛，是坏一分佛宝，说唯自性如来是真，实则唯皈依其我执大魔而已。’或曰：‘某种佛法好应学，某种不应学，是即坏法宝。’或曰：‘只有唯识才对，后来于唯识中，又说只有某一派唯识才对，结果连玄奘师也不对，只有你才对，岂不可叹！’有谓僧人无戒行者，何必敬之？师曰：‘人闻此说之后，每见出家人，即起一观察过失之心，是即坏三宝之初步。’以上为破坏三宝之倒引。复有坏戒，坏依止等种种倒引，令人退道堕落，皆痴所摄。不为其惑，即是般若。故般若不仅谈理，需于事上见般若也。

　　我我执魔者，‘我谓我慢，我执谓有我之感觉，魔者即此二种习气，……其体即是愚痴。应观其极可鄙厌，随时惩治。以此习气，无始薰习，极难除去，须久久施功，方能涤除也。’

　　疑心多心魔者，谓诸行人于诸见行，未得决定，随心取舍，而自心又未必合理，故成魔事。虽多能作，而无专尊修习，不得悉地。谓所修不成套，危险甚大，纵无危险，成就亦极缓。

　　又曰：‘道之决定，即是无上殊胜之法，大魔障者即是道之掉动。修行人一生经得起几番掉动？人生难得，转瞬老死相迫，如何得了？宗喀巴大师此法，完全、细密、示人以修行之决定办法，极为难得。若不幸遇此法，腹行无方，随人牵引，如何能有成就？’

　　执二错失魔者，‘此魔最细。二者谓内心外境也，未了心境一如，皆此所摄。执有自性之阿赖耶，亦是此魔。对治之法，应修大般若，若会得庭前柏树子，即是祖师西来意，便无此魔矣。’

　　我慢执魔者，于甚深空见，起诸我执，自谓能证，因起我慢，醉傲为性，于余法余人，轻毁藐视。师曰：‘夫般若无所见，执有所见，非魔而何？八万四千法门皆有作用，执己见而谤余法，亦魔事也。’

　　执宗派魔者，谓执爱自宗、嗔他法派等偏执见。师曰：‘康萨仁波卿于对治此魔，修行特别得力。故能摄受各宗各派之人，而化除其横梗之成见。或问康萨仁波卿，红教好否，师答言好，问何故好，答开珠仁波卿如是说故。……盖各宗均有可采之处，以皆是佛弟子故。故评各宗不能一概抹杀其优点。开珠仁波卿指各宗之失，亦皆能洞中其症结，使其心悦诚服。故好歹非不应分，但不应加我执耳。至初学者，先惟应专学自宗，至精熟已，方广学他宗，抉择分别。但虽知其短，非时亦不轻说，于他宗不勉强附和，亦不应轻事批评也。’

　　《慧行刻意》中述内外隐暗诸魔之差别行相，及消灭魔障之方法，极为精细重要。初以深般若灭魔，观所障之自，能障之魔，及俱有障法，皆自心分别，无有实体。平时定中练熟，临时即有作用。法空定能隐山河大地，内外一切当体即空，故能治魔。若有一丝芥蒂，即是魔立足处。次则治以广般若，即以慈心悲心菩提心，以胜信恭敬力、甚深缘起力、咒力、修福力、坚信力、瑜珈力等而消除之。即以理事二门对治魔障，般若正见即寓于此中也。

　　师曰：‘慧行未实证为正知正见，实证即是般若度。’学人今生至少应得见道，依戒依法精进学修，但勤耕耘，不问收获，百折不回，必有成就。