嘎玛仁波切：淡化自我的宠爱，化私利为慈悲，才不会恐惧无常的到来

摘自《了烦脱俗》

人不可能拥有一切，尤其心灵的自在，能拥有的又有几人？有人夸奖赞美自己，我们会感到心情舒畅，当下的包容心也特别大，博爱到好像可以照顾全世界一样。但如果有人讲自己负面话语，包容心就会愈来愈小。心本身没有大小的界限，如果了解它的本质时，它就会变成无限的包容心，不了解它的时候，它就会带来许多情绪上的负面影响。

很多有智慧的人愿意把学问、能力、财富和大家分享。可你如果不去赞美、随喜别人，而想方设法欺骗，别人就会随时提防你，不愿和你分享。

人类的长处是可以思考。当知道一切的痛苦来自烦恼，要懂得培养慈悲心，慢慢把贪念、嗔恨、妒嫉、傲慢等烦恼去除。

佛教徒表面上是在度化众生，实际上是靠众生的力量在度化自己，应该对众生有感恩之心才对。当有感恩的心，嗔恨就生不起来，也不会嫉妒。

因为曾发愿希望所有众生比自己好，所以如果众生的智慧和财富比自己多，应该高兴才对。何况他不需要自己的帮助，财富、名声、能力就比自己好，应该更值得欢喜，因为自己少了一个“负担”。

追根究底可以发现，一切痛苦来自于无明，因为无明让我们完全不了解什么可以带来快乐、什么会带来痛苦。但只要有大慈大悲的思想，付诸行动，痛苦就会愈来愈少。

因为你的心会愈来愈广阔，愈来愈跟大海、虚空一样，可以包容一切正面负面的事物。

无论你认为别人对或不对，要知道这都是因为各自的习性，一切都是因为有烦恼存在才会这样。

能够这样理解，我执会减轻，心胸会愈来愈广大，日子愈来愈快乐，智慧愈来愈增长。

破除了我执，就是增长了智慧。

当分别心逐渐破除后，在短暂世间可以获得人所能具备的一切福报和快乐，究竟上可以得到永恒的快乐。

(世间很少有人能做到不以物喜不以己悲的。我们每天都是在忙着与世间的利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐周旋。如此忙碌的收获是什么呢？苦中作乐。这就是一种缺少智慧的生活态度，因为无论我们再怎么忙，时间还是会流逝，无常也一定会潜伏我们左右。

忙到最后，除了偶尔的开心，就是无限的怨叹。那么这又是何苦呢？真正的智慧，是要学会从世间的束缚中解脱我们内心的执着，淡化自我的宠爱，把这一份关注和厚爱传递给更多的人，化私利为慈悲，这样的生存才能抵得过时间的流逝，也不会恐慌无常的到来，因为善念的力量永远会让我们时刻都感觉到快乐和知足，内心没有祈求也不会有患得患失。)