南无本师释迦牟尼佛!(三称) 诸位法师、诸位在家居士:

　　香港是我第三次来,以前来一次只是逗留一下,马上就走了。本来我从吉隆坡是想静静地到香港来,也静悄悄地回去,因为前几天在新加坡、还有马来西亚地演讲,整整已经一个礼拜了,在新加坡他是有特别安排的,经过半年的安排,他们经过好几次的彩排,所以听经的人数很多,二万五千人。跟今天的场面比起来,是不可相提并论的。今天是突然来的,是我们高庆辉居士,他打电话到这个新加坡来,临时才这样决定的。今天来发现,竟然是佛光山的分院!那么这样突然来的,来打扰人家是很不好意思,不好意思。但是来跟大家结个善缘,总是好的,如果以后来到香港,万一在半路迷失了,还知道我是慧律法师。(众笑)

　　我们今天讲的题目叫做——谈心地的安详。就是我们内在要有一种安详!安详是一个名词,以前的祖师大德讲的叫做如如不动,清净心,菩提心,觉悟的心,慈悲喜舍的心。佛经的名词,对一个初学者来讲,很陌生,那么如果用安详来讲的话,他就比较清楚。

　　所谓安详,就是你对你的生命认识!你很了解这个人生,你透视这个宇宙,这在任何一个时间跟空间的交汇点上,你都是那么洒脱、自在,无所着,我们用安详这个名词来形容。

　　那么什么是真正的幸福呢?八个字:内心安适,仰俯无愧。

　　我们一天一天的过,一年一年的过,每一天里面我觉得心安理得,我觉得我活得很踏实。我在每一秒上都感觉我活得很愉快。很多人,他也说他活得很愉快,其实他拿短暂的刺激,错误以为这个就是快乐。

　　所以我们一定要活在真、善、美的生活里面,所谓真就是不假,而人总是不真,人没有碰到利害关系的时候,他会讲一些好听的话,碰到利害关系冲突的时候,还是钱、名比较重要。那么善呢?他们常常为了保护自己,所以有时候反正为邪,反恶为善。因为世间人他看(事务)的角度,都是自我!而透过自我的色彩,就会把整个人生跟宇宙的真相扭曲!你跟我吵架,我就在外面一直讲你的坏话,来丑化你,恨不得你当下就死掉。人没有真正的善,人的善都夹带有一点虚伪感,不是真正的善。要佛菩萨才是真正的善。

　　佛菩萨的善就是净善。没有任何执着的布施,没有任何条件的慈悲,至善!所以这个才是人生最高的幸福!如果一个人内心活得不安,他就没有幸福可言。

　　我们用一个例子来比喻,台湾现在的治安并不好,假设我今天,我去绑票,我真正拿到五百万台币,我确实拿到钱了,当你拿到钱那个时刻,以后你所过的日子,就是花天酒地、赌场······因为有钱。再来呢,就是心惊肉跳、草木皆兵,因为你怕警察啦,随时都会被抓去。换一个说法,我今天我不绑票,我三餐过得去,但是我很扎实的在过日子,我晚上睡觉我不必怕坏人,不必怕警察,不必怕良心的谴责,不必背负这个因果。所以人若内心不安,就没有幸福可言。

　　刚才我从楼下走过来,香港有钱的人很多,都是宾士轿车,都是名牌的,香港有钱人很多。不过一半以上也是住公寓,八平米的,也很穷,贫富悬殊。一般人觉得幸福的,就是有个漂亮的太太,或者是一个有钱有势的丈夫,或者是轿车,或者是一栋好的公寓,解决这些基本上的民生问题,然后多出来的享受,他认为这就是幸福。其实这个在佛法里面来讲,只是短暂的,暂时借你用一下而已。你今天死了以后,轿车换别人在开,你今天睡的弹簧床很好,晚上死了,你就不能在里面睡了。在哪里?抬出来外面睡了,那房子也不是你的了。

　　所以说幸福的定义,应该是说,使自己的内心活得很充实,没有罪恶感,没有愧对于天地。

　　《左传》里面讲,有个诸侯,他说:“我的心情最近很乱,我的心定不下来,心里始终是很乱。”他的太太就说:“王禄尽矣。”就是你的心已经乱了,你的薪俸,就是国家供给你的俸禄,要结束了。佛教讲的,就是福报已经享尽了。

　　你失去了内心的安详,你一切的拥有会统统失去。所以说,开悟的人,他有什么好处呢?开悟的人,内心里面最安详!有修行的高僧大德,内无所著,他摸自己的良心,对得起天地。换句话说,佛的定义,就是感性和理性达到最平衡的点上。但是这个感性和理性是透过智性,智慧的智。这个智性,是透过空性的绝对平等,所散发出来的心态,这是真正的幸福!

　　比如说我今天,我是个出家人,我要到一个穷的家庭去,他随便弄一个椅子让我坐,我也坐,随便端一杯开水来,我也喝。为什么?因为这一杯开水就是他所拥有的一切,他把拥有的一切都给我了。可是我们世间人没有办法做到,世间人你要是看维多利亚女王来,就不得了了,要是看一个乞丐来,“走走走”。人,就是不自由,不能平等!所谓不能平等呢,就是有高下之别,有束缚的感觉,他突不破这一层自我主观意识的批判,永远活在一种自我束缚的角度里面。

　　所以释迦牟尼佛,他是一个世界上、宇宙当中最平凡的人。佛陀是最平凡的人!而我们人,常常感觉到自己最伟大,所以很痛苦。我们因为觉得自己最伟大,所以我们自尊心、优越感就拉得很高,就不容许别人伤害。一直想要照顾自己,希望别人来同意他的看法,那么他活着就是战战兢兢、怕被别人伤害。

　　在佛的心态里面没有这些,他认为他很平凡,他把自尊心摆平,把一切主观意识突破,他用绝对的心态去包容一切的宇宙万物。跟自己看法正的、反的、善的、恶的,统统放下。但是他清清楚楚。

　　所以佛陀说:人之所以痛苦,在于追求错误的东西。人为什么会痛苦?因为追求的东西错误。错误必归毁灭,罪恶一定痛苦,这是决定的因果定律。没有说你今天造恶,可以得到幸福,绝对不可能,所以这是很科学的。所以我们人,一定要活在真正的安详中,才能体会到幸福是什么.

　　我们这个讲堂有很多的信徒,这个信徒,我都告诉他:如果我们到寺庙里面来,我们布施多少钱,我们不要执着。像有一些信徒,他来一次供养师父很多钱。他就自己觉得我是大施主。师父看我来,一定要请我,请上座。如果师父正在忙时忘记招呼他,下次红包就不拿来。他内心希望:我的施舍就是希望有回馈。这样会很痛苦的。我到这里来上课,我没有要求什么,什么也没有要求。知怕我讲的不好,来打搅佛香精舍。对不起法师们,对不起诸位菩萨们。我的观念只有这样子。

　　所以一个人的生命观里面,他如果常常修正自己的观念,世界上没有一件事情可以难得倒他的。人家骂我,你可以想到:我的罪过很重,是我前世欠他的,应该骂。你对我错,我们大师讲的,你大我小。学大师几句话很好用的。你永远对,我永远错,那就很解脱了。慧律法师你混蛋,那还不错,不是荷包蛋。这就OK了,是不是啊?“慧律法师你只会讲,你根本没有修行。”“对啊,我没有告诉你我有修行啊!我真的很差,我很平凡啊!”对不对?当一个人的自尊心把自己摆得很平的时候,天地万物都是你的财富哦!

　　我告诉诸位,这财富不是看外表的金钱。如果说今天有一个人,他得到很大的挫折,他看这一朵花,譬如说有钱人,香港有钱人都很奇怪,叼一根烟斗。拿斜的,讲话都是用包起来的。这样,如果他很有钱,开劳斯来斯的,动不动就你帮我做什么,帮我做什么。你违背他,他就生气。当他生气的时候,看这朵花,他会不会欣赏这些花呢?他没有心情欣赏这些花,这些花就不是他的生命。反过来讲,我没有开劳斯来斯的,我出去坐公共汽车,顶多坐个Taxi。

　　顶多就这样子嘛,我的心情24小时都保持这么快乐。我来看flower.It is very beautiful flower。这多么漂亮的花。因为我们的内心很快乐,很漂亮。所以我看出去的东西统统都怎么样?统统都是我们生命的东西。而如果我们一个人执着自己的权利。名,金钱,她只有拥有他的钱财,车子,娇妻,房子。他不能拥有其他的。可是一个胸量大得如宇宙这样大的圣人,天地万物统统是他的财产。他看什么事情都顺,什么事情都快乐。他的幸福就在这个地方发现了。所以学佛比去社会上赚钱更不得了。更不得了。所以我当初出家得时候,家里反对。你书念得那么多,你花家人那么多钱,对不对?你为什么要走出家的路线?我说我这一仗一定要打赢,我到现在出家12年,十一,二年,从来没有后悔,我有后悔过一次,就是因为我出家的太晚。所以很后悔。我要是知道出家这么好,早就剃头。不必念到研究所。是不是啊。

　　所以说一个人能够真正得到心里的安详,她就永远拥有不会枯竭的幸福。就像这个甘露一样永远涌上来。涌上来。一直涌上来。因为这个智慧是无量的财产。它是内在的,你一个人没有智慧,我就是发一张环游世界的旅游券给你,免费的,叫你旅游全世界,你也不会快乐。世界的好坏,快乐,痛苦,还是决定在这个心的解放。解脱。如果一个心灵缺少真正的智慧,他哪里会快乐呢?

　　两个夫妻很快乐的到泰国去,两个到泰国去,到泰国去的时候,她先生要迟海鲜,他太太吃素的,就吵架。她先生很喜欢看人妖,他老婆说看那个干什么?又吵架。对不对?他太太说坐(日语)不错,她先生说那个土死了,坐(日语)有什么好玩?飞上去一直晃,那多难看啊!对不对?我去泰国时,有人叫我坐(日语),我说,照一张相片刊在普门,能看吗?慧律法师坐(日语)两只腿,你看,这哪有威仪啊?两百五十铢很贵的,两百五十铢,所以说,你们国语听不懂吗?是吗?国语听不懂的举手,国语,国语。Chinese language can not understand. Can?OK.所以我说:Knowledge is power。怎么样?英文听不懂是吗?我会翻译的,我是双声道的。Knowledge is power,就是:智慧就是力量。我们有智慧我们就发挥,那一种快乐。同时别人的财产你得不到,但是师父的智慧,你们得得到。你们得到,我会开示,告诉你怎么活会比较安详。所以你不能分享别人得财产,但是你可以分享佛陀的慈悲和智慧。佛还是最了不起的。

　　安详是什么?就是大智慧到彼岸。叫摩诃般若波罗蜜的发现。当你发现智慧的时候,你就有幸福可谈。我们人为什么会很痛苦?为什么会过得很烦恼?两个最大的原因,就是语言的困扰,跟名词的分别,混乱。语言的困扰,就是人与人之间的讲话,我们因为听得懂,所以我们一直希望别人来欣赏我,赞叹我。可是我们听的偏偏是别人来毁谤我们,攻击我们。所以我们会因为语言上的困扰,很烦恼的。很烦恼的。

　　有一次,我带着一个美国的小姐,她来找我。在中山路走,在中山路走,因为她人很高,她人很高,然后她走路时,脚去踩到一个男孩子。一个嚼槟榔的男孩子,手去碰到他,可能会会痛。那个男孩子就三字经,就出来了。这个不能念,你们知道就好了。这个法师不能讲这句话。她碰到他,就骂了。三字经就出来了。美国人听不懂,这小姐听不懂。Master what he say?他讲什么?我说 He say you are very beautiful。你很漂亮。You are very kindness.很慈悲。Oh,good good 我就不能跟她讲这三个字,一讲马上就完了。语言不通,没有困扰。

　　这个意思就是说,我们要摆平语言的假相。第一个重要的步骤,要不受语言的干扰。那么你这样在平常生活当中,你就会学习如如不动,因为语言时假的,我第一次来香港的时候,去找这佛教文物流通。然后去什么上环,中环。去坐那个地下铁,碰到一位小姐很胖,很大。strong 很大的。我讲因为她听不懂,她讲广东话我听不懂。我讲国语她又听不懂。她一再讲广东话,我还是听不懂。然后她就指着那个色彩给我听,你到哪里在换车,这个时什么color,这是什么色彩,结果我就摸到了。就看那个颜色,去坐那个subway.地下铁才碰到。所以语言不通。有好处也有坏处。

　　因此我们一开始学佛,最痛苦的再来就是名相。第二个就是名相。名相就是要背一些名相。比如说如如不动,无所住生其心。一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。什么一实相,三法印,这些,十如是,百界千如,听不懂,也很陌生。所以我们用这个名相来解释一件事情,是很难的。而且没有办法直接感受到那种力量的伟大。譬如说我用名相,就会产生一种错觉。你没有看到我这两只手,对不对?你隔着这个墙壁,你们当然眼睛看得很清楚,真实和假就差很多了。譬如说我这两只手,这样子。我就在这里讲说,我这两只手,靠得很近,很近很近很近,在外面听的,他一直感觉还有一个距离感。很近,一直讲很近。可是我在这里,我这两只手靠得很近,就没有距离了,而你们看得很清楚。佛法困难的地方,就是透过名词,往往只能悟到相似的观念,但是却不是真实的,究竟的意义。

　　那我们究竟要怎么样才能保持这个心地的安祥。

　　首先第一个条件,就是唯求心安,先求自己的心很安。唯求心安,这个生活的理念,每个人都有他不同的生活理念。有的人主张人生的三不朽,譬如说立功,立德,立言。这是他们生活的理念。李白呢,他作诗,有的人他发挥在艺术,有的人发挥在科学上。无论如何,总而言之,言而总之,有些人他在追求物质的享受,但是有些人,在追求永垂不朽的假名,这两种还算不错,有些人是活在如影逐臭,就像苍蝇在追逐市场,那种臭的东西,他莫名其妙的自我迷失。这些人不管他活在哪一个地方,统统不会快乐,所以说,我们一个人,在相对的二元论之下的心态,永远不可能得到安详.

　　所谓二元论就是富有,富跟贫的观念很重,善恶的观念很重,这意思就是,看有钱的人看得起,看贫穷的人看不起。国国王来,King来,我们看得起他,乞丐来,我们看不起他。我们有强烈的二元对立,譬如我个人的观念,有我就没有你,不共戴天,就是绝对的。相对的这个观念。人有仇视,有我就没有你,有你就没有我,在佛教的这种角度,凡是二元论的对立的强势,都会造成痛苦,而我们人的意识观念早就把自己分成多层次的二元。再听清楚,多层次的二元。就是在任何阶层都是相对立的。叫做多层次的二元论。

　　所谓多层次的二元论,比如你对自己的个性也是二元。现在好,等一下就不好;现在对,等一下就不对;现在是,等一下就非;早上决定的事情,晚上就改变;晚上决定的事情,明天就改变;今天决定的事情,明天就改变。人没有办法完成统一的心态,也是长时间活在自我意识分裂的状态之下。每一个人都是神经病,只是轻跟重而已。

　　你不晓得每一个人都是神经病,先生晚一点回来,她就在电话旁边,电话一响就马上接,不是先生,是妈妈。她的内心就开始起怀疑,开始不同的状态了。不同的状态了。她只要风吹草动就开始怀疑,开始怀疑,一点了,没有回来,二点了,没有回来,回来他就该死,他在外面一定有问题的。结果车子抛锚在外面,她没有查明事情的真相,就开始起怀疑,人往往把自己的意识切割分裂成无量的阶层二元对立。因为二元对立是个统一的名词。多层的是因为在不同的时空,所产生的一个理念,叫做多阶层的二元论。

　　所以多阶层的二元论,人有时候会很矛盾的,譬如说现在,我们对一个人很好很好,但是隔了不久以后,我们发现了他的缺点,或者是发现他比我行,我又对他反感。所以,因此在相对强烈的二元的心态之下,没有人会活得很快乐。

　　譬如说,开车就好,如果碰到堵车,在台湾一堵车,就叭叭叭叭,一直叭。我们到新加坡去看,那个堵车从前面排到后面,没有听到一句,没有听到一声在叭的声音,这新加坡是很了不起的,真的,香港因为我没有住过,我不知道。香港会不会叭?很少,在新加坡我没有听到一声,没有声音。那个马路就是干净得不得了,国家就像公园。City Country 这新加坡还是很不简单,但是因为人口,大概只有二百六十八万,新加坡人口比香港少一半,少一半,那么再来就是高楼大厦,人口密度太密集了。人没有周转的空间,回旋的空间。这情绪会很暴躁的,会很暴躁的,真的。这如果没有佛法来熏陶,还是很困难。你看香港出产的就是人,大路,马路上都是人,你把眼睛闭起来,他就一直走,这个人实在是太多,够多的。香港人怎么这么会生,这真是奇怪了,很厉害。 所以说,我们人,大半的众生,都是迷失在私欲。私人的欲望。大部分都是迷失在私人的欲望。私欲,还有这个功利。全力以赴的在追求这些。但是因为我们追求的东西错误了,这些并不能让我们心安。也不能让我们解脱。

　　正确的理念,如果你不追求心安,哪你哪有安详之处呢?所以说,你怎么样才能得到心安?八个字:为而不有,善而不居。

　　为,有为法的为。为而不有,善而不居。为而不有的意思是每个人都必须工作,努力工作。每个人都拥有自己的事业,他也希望有良好的工作成效。但是每一个人并不一定得到自己希望的报酬。你付出去的力量,你收不到那种回馈跟代价。你就会失望。

　　所以我们每个人追求的,应该是贡献自己,我找到这个机会,找到了这个工作,那是我自我奉献的机会,你要这样观想,而不是自我标榜,自我功利。我们只要抱着这种心态去工作,这个叫做为而不有。就好好的去努力工作,尽自己的本分。其他的随缘。

　　像我们当法师的,当法师的,我来到新加坡演讲,我没有要求说,你们要对我多恭敬。当然礼敬三宝是佛教徒最基本的。我没有要求你要供养多少钱。也没有要求说,你每天一定要送什么好吃的东西来,我从来没有这种观念。为而不有,我这样子去做,但是我内心没有任何的执着。我尽心尽力的该怎么做,就怎么做。本来我们今天晚上,要去什么夜总会吃饭,是吗?还是什么?海上夜总会吃饭是吗?这是旅行团嘛。那么打电话去,他说好嘛。我们抱着为而不有,善而不居的念头来,我应该尽心尽力的去跟佛教徒结个善缘,下次来香港你们才认识,慧律法师长得圆的还是扁的。不过也很难能可贵,在这么短暂的时间内通知你们,你们还这么多的人来。很难能可贵,紧急召集令。这一两天你们才接到电话的嘛,这是临时才决定的。我们在努力创造,但并不是为了自己的占有,我这句话很有学问哦!我觉得这句话很有解脱的味道。就是我尽力的去创造,争取自己的机会。但是我并不是为了占有,这是很有修养的人。

　　那么,什么是善而不居?就是我们做了一件很好的事情,我们人都是沾沾自喜,沾沾自喜。所以我在新加坡讲完时,新加坡的法师都赞叹。在东南亚,收到法师你的录音带影音,他们叫(卡带)。Tape 的影响很大,我看恐怕不只是几百万,我人没有出去就很出名,很奇怪哦!他们就很赞叹我,就牵着师父的手:“法师,你对这佛教的贡献很大。”就像星云法师很疼爱我一样。我去吃饭,大师就叫我:“来来,慧律法师,你坐这里。”像疼他儿子一样,这么样的疼爱我。所以我对大师是很崇敬的。非常赞叹的。他老人家是胸量很大,而且是很慈悲的,一个了不起的宗教家。没有跟他接触的人不知道。那么他们这样赞叹我,我是不是觉得自己很骄傲呢?“法师,你对佛教贡献很大。”我能不能说:“本来就是这样子啊?没有我哪里有佛教?”这完了,我就把功德推给大家,我说:“今天不是我的功劳,我的演讲是有几万人,可是我觉得我很平常,那是因为你们要来听,是你们来成就我,不是我在成就你。我是一个助缘,我一个人来,你们五百个工作人员,忙了半年,你们比较辛苦。”那么彩排彩了几十次,非常庄严的。我们有录像带录起来,非常庄严的。一个人善而不居,就是你做了无量功德,而你都推给别人,你就没有敌人。所以说,谦虚是保护自己的最佳办法。常常赞叹自己的人,会树立敌人。要记住师父的话。无论你在公司,在学校,在哪一个服务的场所,谦虚是最好的保护自己的办法。虽然你很有才干,人家欣赏你就好了。你有没有办法,你自己知道。有道无道,自己知道,你自己很清楚啊。

　　我也很了解我自己,影响几百万的众生,但是我没有这个念头。所以有的人常常想说:“慧律法师,我请你几十次模拟都不答应,我能这个地方太小了,你都要讲大的,小的你就不讲了。”他把法师看扁了,我才不是这种念头,我的念头,我们是学过科学的人,最短的时间,用最短的,最少的精力,最少的经济,同一个时间同一个地点,度愈多众生愈好。你念过会计嘛?会计有这个边际效用,你念过没有?意思就是说,譬如我今天在体育场讲,我在台北中华体育场讲,有三万个人,四天有十几万。人次,当然有重复的,哪我一次讲经有三万个人,虽然投资比较多的金钱,那你说,假设说一个道场,我一次度一百个人,三万个人你要讲几百次?要讲三百次啊!我哪有那么多生命呢?三百场才度三万人,那我今年已经三十六足岁了,年迈不惑之年,快四十了。生命不会很长,当然能度众生愈大的场面是愈好。对不对?这样一次就解决掉了!那么麻烦干什么?要分批,一百个,一百个,那要讲到民国几年几月几号?所以说,师父并不是小地方不讲,就是在小地方讲,比较自私,没有让别人也有闻法的机会。在大的地方,大家都平等。你要你就自己来听。

　　是这个原因啊!所以说,我们做了一件善事,不要因为别人没有看到,我们就懊恼,就提不起精神。我们活得无愧,无怍,心安理得。就能够得到内心得安详。

　　有很多人,他贡献了自己,没有得到相对得回报,就充满了牢骚。像我们寺庙里面有大法会,以前那有一个学佛二十几年的,一个老师姑,她很会煮饭,那个锅铲很大,炒炒炒,她从昨天晚上忙到今天的下午。结果因为她炒的,放的油放得重一点点,人家好意告诉她:“喂,老菩萨!这个炒菜,这个油稍微放多了一点。”她锅铲马上放下:“你自己煮。”她这么辛苦,只一句话,她就觉得前功尽弃了。所以她要相对的报酬,就是你要赞叹她。所以这讲话不会讲,我先告诉你,先教你怎么讲话。讲话跟吃药一样,这个药要是外面加一层糖的话,吃下去,甜甜的,到肚子里面药效发挥出来。口不会苦,病又好。当你要建议人家的时候,你要先赞叹他。会不会啊?不会,我教你,很简单。譬如说一个小姐,她脾气很怀很怀,那你要纠正她,你不能说:“小姐,你的脾气坏死了,地狱客,将来跑到地狱去。”她一下子就:“没有你这么坏,没有你这么坏。我哪里又像你这么坏?你怎么样怎么样坏·····”就满腹的报复心就出来了。我讲话,我不会这样子:“小姐,你真的很有气质,也长得漂亮,真的。如果那个脾气稍微降低一点,你就完美如西施。”她这样一听,热滚滚,还是师父了解我。

　　人是凡夫,讲话不要伤到众生。所以我们人,就是受不了这个否定。我们人被否定的时候,他就有寂寞的感觉,落寞的感觉。不受重视的感觉。人很奇怪的,做师父也很难做。我为什么不敢剃度女众?女众福报大,是非少,业障轻。这男众是业障重,福报少。我以前又一位皈依的在家的徒弟,女众哦!皈依是没关系的,我就是福报不够,不敢剃女众。她来了,你要是跟这个女众徒弟多讲两句话,那女众徒弟就出去放风声:“你不晓得,师父很偏心,每次事情都是叫她做,也不叫我做。”她是念会计的,当然就叫她做嘛。你是煮饭的,当然就是去洗香菇。不然你做什么?你又不是念会计的,怎么叫你办会计的事呢?这个做法师很难做。很难的,真的。这个女人喔!真是很麻烦的动物。这样也不对,那样也不对,那样也不对。你到底叫师父怎么做?你告诉我,我怎么做,你才快乐?你说。我不是讲你们,我是讲香港外面的,她们。你们很好喔!你们来听经很好喔!(众笑)

　　所以说,我们人受的了这个委屈,我们接受这个否定的存在。我们会升华自己,能够包容不同见解的人,才能够成就自己。他的看法跟我不同,我原谅他,包容他,没有关系。这样你才愈了不起。要记住师父一句话:愈要让众生痛苦的人,这个人自己本身就更痛苦。要让众生愈来愈快乐,愈伟大的人,这个人愈快乐,愈伟大!这是一定的真理。一定的真理。

　　所以美国有一位法师,到台湾去说,你们这个台湾都不持戒律。他这句话一讲,整个台湾的法师都对他反感。只有你有修行,他们没有修行。我要是到美国去,我不会这样讲。你们美国的法师统统有修行,我慧律没有修行。你说哪一句话比较有震撼力?当然是我这句话嘛!对不对?如果我当香港来,就说你们香港的法师都烂透了,只有我有修行。你们想想看,这怎么能听呢?我们再有修行,也不是这样讲法的。不要否认人家,你为什么不否认自己?所以愈责备自己的人,愈受到上苍的怜悯。愈赞叹自己的人,上苍愈不原谅他。你说对不对?对的就鼓掌。怎么那么笨呢?听那么久也不会鼓掌。你不知道我喜欢人家鼓掌啊!对嘛,很热闹!很热闹!(众笑)

　　所以我们吃粽子,屈原你们知道吗?屈原,这个香港有没有端午节的习俗?屈原是投汨罗江自杀,他怀才不遇,对不对?要我,叫我这样自杀,是不可能的事情。我才不会干这种傻事。我怀才不遇,我到山上隐居总可以吧!遇到昏君则隐,隐居起来。明君则出。如果这个国王很有办法,我有办法辅助他,我就出来。我不受欣赏,我就怎么样?就隐居嘛。你为什么要投汨罗江自杀呢?不过也不错,今天才有粽子吃。所以说,屈原是忠贞,爱国,可是他没有佛教的理念。他要是有佛教的理念,怀才不遇没有关系,将来有一天,因缘成熟,你再出来。他不懂因缘。这个时间跟空间的交会点上,不是他表现的时候,他想要一直表现自己,从来就自己搞得很痛苦。受不了这个委屈,后来就只有投汨罗江自杀。学佛的人不能自杀哦!学佛的不可以自杀。所以说,像屈原这样的人,他绝对活不下去。活再自己怜悯自己的人,自己可怜自己。哎哟!我这么大的才干都不受重视,多凄惨啊!每天哀嚎,顾影自怜,自己同情自己。当他撑不下去的时候,只有结束自己的生命,毁灭自己。

　　所以我们要获得安详的第一个条件:就是只要只求心安。只求心安的意思,就是尽人力,听天命。我已经尽力了,你不欣赏我,我也没有办法。就像你们请我来到这个地方演讲,我已经尽力讲了,你听不进去,我也没有办法。没有办法。所以,我只求心安,因为我已经尽心尽力了,人家说我小场面的不讲,我今天小场面的我也在讲。对不对?还是讲。

　　我这个人有一套我自己的人生哲学。有一个女众,她先生有外遇,她跑去我的文殊讲堂来,痛哭流涕。女人的惯性,习惯动作,哭得很凄惨。我说:你为什么?她说:“当初他在爱我的时候,说没有我,他会死。他现在有我,说他会死。同样会死,可是名词不一样。他现在不要我了,我那两个孩子,一个三岁,一个才刚出生一岁。哎呀!师父!我想要自杀,我活不下去了。”我就告诉她,如果能够和谈,找个方式好好地解决。我想他很喜欢你,你自己冷静地回光返照。自己自我检讨,是不是你的问题?“师父!我一定要死,我不行,不行,我真的撑不下去。我太喜欢他了。”我就说:“你为什么不认命啊?”她说,“我是想要认命,可是师父!你没谈过恋爱,比不知道。这个感情是很难很难, It is very difficult. It is not easyt.So, 她说这很难,我一定要自杀,我活不下去了。师父!那我走了以后,希望你帮我收尸。”我说:“如果你要死,你到别的地方去,你不要从我讲堂动下去。将来讲堂闹鬼,没有听众,不可以这样子。”她又哭。我说:“你要死,没有人阻止你。”真的。人嘛,碰到这样的挫折,人很奇怪,碰到这样的挫折,她为什么不想到认命?不想到自己解决的办法?为什么一定要走?解决自己的生命?所以她的内心没有安详。

　　再来,我们的内心,怎么样才能得到安详呢?就是宰制官能,惩治我欲。宰相的宰,制衡的制,五官的官,能力的能。宰制官能,就是控制自己的欲望,惩治自己的欲望。譬如说你贪心,贪心。

　　这个我们女众业障比较轻,到百货公司去,一看,不买很辛苦。她明明也不穿,鞋子买了十几双,放了都长霉了。出国以后,东看也买,西看也买,买那些根本没有用到,回来就放在冰箱里面。有没有这种习惯呢?有喔,是啊,我都有这种习惯了,何况你?所以说,我们这个欲,要稍微控制一下。节制自己的欲望,才不会那么痛苦。

　　我们为什么要控制自己的五官?这些感觉呢?我们为什么会迷失呢?事实上,我们长时间的生活在迷失的锅底里面。我们根本不觉悟。一个人随着自己的成长,加深了自己对欲望的追求。我们人随时受着感观的支配。因此佛陀说:感观是虚伪的证人。这句话,佛真是了不起!我看到这句话,真是五体投地的佩服佛陀。感观,感觉的感。感观是虚伪的证人。就是我们的感觉都是错误的。虚伪就是不实在的。证人,我们往往以为外境是实在的,来证明它是真实的存在性。但是他不知道境界是假的,是无常的,是苦的,是空的。有一天也会变坏的。所以因为我们的错觉,对不对?所以我们活在这虚伪的世间里面。

　　感观是虚伪的证人。就是我们的眼睛证明的东西都是错误。耳朵听的东西都是错误。他以为那是快乐的,结果追求的东西都是错误的。因此我们随时随地都受到感觉,简单讲就是错觉的支配。我们看到美好的东西,我们欢喜。我们看了不顺眼的东西,我们看了烦恼。环境好的时候,我们高兴;环境坏的时候,我们烦恼。这种常常愤怒,高兴,愤怒,不满,悲观,沮丧。在这种恶性循环的情绪支配之下,都是因为我们受到感觉的支配。我们的感觉错误。

　　像我们现在随便讲一下,讲吃就好了。我们吃是先天性的本能,每一个人都要吃,但是这个吃,你要是吃素,这因果就比较小。为了这个吃,那麻烦大了,我听说那个满汉全席,不晓得是真的假的,我听说,没吃过。说什么有猴子的头,把它用什么铁锤凿开,活生生的,把它凿开来,然后翻起来,它哇哇叫时,吃它什么?脑髓。我这样听到,就快昏倒了。 还有什么,那个老鼠,刚生出来的,还沾酱油吃。吃下去,还吱一下。有这种事吗?这个人啊,世界上最残忍的动物就是人。所以哲学家说,老虎吃人,我们说老虎很残忍;人吃老虎,我们说人跟老虎开玩笑。人很自私,最残忍的动物就是人。就如煮云法师讲的:陆海空都吃尽了。三军都统统吃尽了。所以我们不管经济,怎么样的蓬勃或萧条,我们吃的到处的餐馆,吃的都是活海鲜。我们怎么不假设:有一天我们吃熊掌,有一天我们把自己的手,剁起来去蒸。你看看那种味道是什么?你怎么不观想一下?那个熊掌的肉,这样割下来很好吃,如果来世换你被割下来,在那蒸,煮,炒,炸,你试试看!那种感觉怎么样?很辛苦吧?所以说,诸位最好还是吃素啦。假设不行的话,就吃菜边肉。错了,肉边菜。肉边菜,太快了。(众笑)还要想一下,才笑得出来。

　　所以说,我们对物质的欲望,已经泛滥到一个极限了。这就反射出我们精神上的空虚,心灵的沉沦。我们没有智慧,所以心灵的穷困,窘困,没有智慧是心灵最可怕的贫穷。我们一个人没有智慧,是世界上最贫穷的人。我们没有钱没有关系。如果我们住着八坪的公寓,我们有智慧,也可以活得很快乐。真的。要是我们没有智慧,再多的钱都没有用。都没有用。

　　像我个人来讲,人家那个计程车,Taxi,人家一定要在那边等,等到叫一辆有冷气的,有这个Air condition 叫过来。我啊,坐计程车只有几分钟,我只要看到它是红的计程车,我就叫。即使是老爷车,我也没有关系,钱照付。我也不抱怨,我也不会下车。没有冷气也没有关系,为什么?人为什么要执着这十分钟的冷气?而在那里等上半个钟头。才叫得到计程车。你神经有没有问题啊?为什么一定要享受一点点的?如果是长途的,没有办法。长途的要几个钟头,你没有冷气,就是没有呼吸嘛。要是五分钟,十分钟,你把窗户打开就OK了,就这样子。

　　有一次,我真的很感动。有一个老菩萨,我一生一世都记得,有一个老菩萨,她信佛,她听到我这个录音带以后,她非常恭敬的从。。。。因为她没有儿子,没有儿女,她已经七十几岁了,她就是靠以前的一点点储蓄在过日子。她才跟师父顶礼时,就哭泣,她说:“师父,我早就想自杀,但是因为听到师父的《业力的探讨》,讲自杀一次,至少要自杀七次以上。因为八识田中都是自杀的观念,所以我不敢自杀。我今天特别来请师父,到我那个地方去吃饭。”我吓一跳。我这个人从来不答应人家,去什么人他家去吃饭的,因为这个在家人的是非很多,很麻烦的动物。你今天你去,让有钱的人请客,那个穷人她就会说“师父看他是有钱人,我也知道师父去,是为了那一包的供养,她有钱嘛,我们没钱,他就不来。”很麻烦啦!我看到她这么虔诚,我说:“好,我去你那边吃饭。给你修这个因缘,福报。接受你的供养。”她很高兴,赶快下跪顶礼,哭,她没想到师父这么慈悲。去了,没有人,只有她跟我。她很自卑的,不让人家知道,她不让师父讲她的名字。哎呀!我去的时候,她竟然是在穷人的地方,那个地方,木造的房子,很贫穷。里面就是一个很简单的,弄什么呢?弄那个黄瓜,黄瓜切片,弄酱油,弄酱油,然后炒一盘豆腐,然后煮个饭,煮个菜汤。她说,“师父!这个是我所有的东西。”我平常只有吃半碗,那天我拼命的吃,吃了一碗半,实在吃不下去了,跑去厕所吐一吐,怕她看到,又来吃半碗。她就很高兴,非常高兴。为什么?满她的愿了。 我们要给众生修福的机会,不分有钱没有钱。有钱没有钱。所以因此,我们为了这个觅食吃饭,我们已经忘了自己。我们没有精神,我们的精神贫乏。我们没有心灵的智慧,我们的心灵沉沦在欲望当中。所以我发愿:愈贫穷的人,我就愈度他;愈残废的人,我就愈度他。我时常到这监狱里面,为被判处重刑的人,去演讲。判处死刑的也有啊。判处重刑犯的也有啊。去演讲,愈苦的地方愈要度。不过我因为身体不好,体力受不了,我在台湾,一个礼拜,五天的课程,五天。现在还好啦,以前在全国的,从台大,清华大学,台湾大学,清华大学,一直上到高雄医学院。上了十几个,二十几个大学,那个上课几乎都是坐飞机的,飞来飞去的,没有时间的。到文化大学去上课,一天上八个钟头,阳明山的文化大学冷到四度。我到文化大学去,盖了三条被,还不会热,整个晚上都睡不着。我一样这样上课。上到喉咙肿了,破了,流血,还是上课。上课到那一些学生,听师父在上课,大家都在哭,太感动了。我就是说,我答应你的事情,我一定用我的生命把它完成。

　　我这个人不会讲谎话,所以你们一直请我,说怎么样,大陆演讲,香港怎么样来演讲。没有那么简单。我要是答应,我一定来,要不就不答应,是不随便的。君子一言九鼎,言出必行。这才是君子,何况是佛陀。对不对啊?说到这个地方,女人也有好处,当我在演讲的时候,喉咙咳出来都是血的时候,咳嗽,肿起来,到耳鼻喉科去的时候,那主治医生说,师父!不能再上课了,你这个发炎得太严重,不能再上课。我一样上课,那个女孩子就哭,跪着求师父,“你不要再上课,我们不要上课没有关系。”她这样哭:“师父!你好辛苦喔!”

　　女人就是有这个好处,会撒娇。你听她这样哭,不苦,也不痛了,很有效。所以说,她比较柔和,男人就比较刚。比较刚性,对不对?所以我们要拿出我们菩萨道的精神出来,牺牲自己,来完成一切众生的佛道。

　　再来,什么叫做惩治我欲?谈到这个欲望,有两种欲望是控制不住的。第一就是饮食,第二就是男女。这个欲望是先天性的东西。你不吃你就会饿,没有办法。你长大了,就必须结婚,没有结婚就会变成怪人。除非你出家。人控制不了这个欲,控制不了,没有办法。大家都很怕谈到这种肮脏的东西。却又无能为力,对不对?我这个人讲经是比较不要脸,我不会觉得什么敢讲不敢讲,没有什么不敢讲的事情。本来就是很难,对不对?

　　你们结过婚,断掉的举手,你们结过婚,断掉淫欲的举手。夫妻已经不在一起的,你先生死掉的不算。没有办法的,没有办法的。所以说要惩治,要控制一下我们自己的欲望。知道吗?要稍微节制。虽然你们是在家居士,但你们不是出家,出家是全断淫欲。在家是要稍微控制一下,要断是不可能的,除非你证得阿罗汉果。证得阿罗汉果,叫做无生。谁也没有办法,所以我们一个人合理的欲望,欲望是推动进化的原动力。那么我们的祖先住在山洞,祖先住在山洞。我们今天如果还按照那样子的话,那就麻烦了。我们因为有这个欲望,所以我们改善生活,所以一代一代的把生活的品质升高。所以合理化的生活欲望,它不是罪过,但是超出这个范围,佛是不允许的。譬如说在家居士要持不邪淫戒。你夫妻以外的,你再多出来,佛是不允许的。因此超出自己范围的私欲,这个是罪恶。因此我们知道,一个朝代的灭亡,大部分都是我们的欲望。我们的欲望就包括占有欲,跟支配欲,领袖欲三种欲望。

　　所谓占有欲,就是什么事,统统是我的;支配欲,就是你什么事,都要听我的;领袖欲,就是什么事,都是我最行。还有就是自我保存。我要保存我自己,要奠定我的形象。我尽力粉饰我自己,来让你看到我最好的地方。但是我的坏处,统统看不到。所以大部分的众生,都是虚伪的动物。言行不一,内外不一如。因此他事想自我保存,自我我欲。所以白天怕人晚上就怕鬼。

　　对啊!怕别人发现他的缺点。所以说一句谎话,要编造十句的谎话来掩饰,弥补自己的缺点。我们的这些菩萨,这些佛友,千万不要讲谎话。常常吹嘘自己的人,有一天这个(台语)就是气球会爆的,Broken 。美国有一个大法师,他说他住的地方,统统都不会地震跟水灾、风灾。结果这个大地震,这下震得他招架不住。如果我慧律在讲经时,我不会这样子讲。我住的地方该地震时,还是让它地震。该台风的不要太大就好,还是让它台风,没有办法。目犍连把释迦族的五百人放着,移到天上去,因为释迦族遇到业障现前,他希望解救这五百个人,时间过后拿下来,是一盆血水,都化为血。一个人业力现前的时候,谁都没有办法。说死就一定要死,谁都转不了。定业不可转。哪有说一个法师住的地方,就没有地震呢?有啊。泰国没有地震啊!没有台风啊?他没有住在那边,人家没有地震,也没有台风。本来就不是地震区,它哪里有地震呢?所以我们出家人讲话,还是要保守一点比较好。保守一点比较好,不要一直讲自己很行。人家释迦牟尼佛都说自己是最平凡的人。对不对?不要欺诳众生,动不动就说,你有什么神通,你看得到什么神,什么鬼。不要这样讲。

　　人家问你:“慧律法师!你看到什么?”“我什么都没有看到,我近视眼。”“慧律法师!人家说你有通。”“对啊!当然有通,我常常拉肚子,到厕所去都不用出力。都有通。”到厕所去,裤子一脱,不用力,不必用力的。一泻千里这样子。那也是通啊!哪有什么通?笑死人了。为什么要这样欺骗众生呢?为什么要这样欺诳众生呢?所以这些外道会盛行,就是众生无知。对不对就搞神通,对不对就去追求那一种一念咒就感应的,马上送进龙发堂的。马上送进神经病院的,那最好的。念一念马上感应看到佛、看到鬼,看到那一些稀奇古怪的事情。这个不是佛法。

　　所以我们拥有感觉,感观,这不是罪恶。感观是我们生活的必须工具。它是我们的附属。我们要控制它,我们不要让它支配。人很奇怪,据说满汉全席要吃好长的时间。吃一吃,吃饱了,然后再带到后面去。用那个羽毛搔一搔,再让他吐出来。坐着又继续吃。吃完了又拖到后面去,弄一弄又吐出来,又拖过来吃。你说那个叫享受吗?那个叫做折腾。哪有这样吃一吃,然后又吐出来的?然后又吃又吐出来的?那不是跟饿鬼一样吗?

　　所以众生要稍微控制一下自己的欲望,控制一下自己的感观。所以非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。能够做到这一些,那你就会处之泰然。有一句形容词,形容这个欲望,是形容得非常好。它说欲是无底啊,是无底洞。欲望是无底洞,是永远填不满得。这句话是形容欲望是最强烈的,最好的、最恰当的。欲望是无底洞,没有一个底,一个止境的地方。你不稍微控制一下,这很麻烦。所谓的权势、物质、虚荣,这都不是真实的,也不是永恒的。它只是构成你生命的污点,煎熬,来惩罚你,使你迷失了方向,发狂。所以你必须控制它。控制权势,控制物质,控制这个虚荣心,控制自己的贪嗔痴。你不控制它,它就控制你。你不让自己的生活合理化,合理化在欲望当中,那你就麻烦了,祸患必临。肚子饿了,有东西吃就好了;冷了,有衣服穿就好了、房子有避风避雨的就够了。进一步把你的生命,都投资在智慧的追求。你要好好的反省你自己,要好好的净化你自己。

　　再来,怎么样可以得到安详?怎么样可以得到幸福的生命呢?要穷理彻源,识心达本。穷理就是你要追求这个真理,要用你的智慧发现它是真实的,是美好的,是善良的,你再来相信。所以佛陀说,弟子们,你不要以为他是你的老师,你就对他所讲的,采取信任的态度。你要透过你的理性,透过你的智慧。分辨它是真实的,是美好的,是善良的,那时候,你再来相信他。

　　所以说,人不要相信权威。佛陀说,不要相信权威,权威有时候是错误的。知道吗?权威有时候会错误的。像高雄有一栋大楼,就是面临海,有两栋,一栋是滨海大楼,一栋是在什么路,我记不清楚。是有名的设计师,设计那欧洲式的,结果那栋房子进竟然侵占马路三十公分。搬也搬不进去,也不能住,打也不能打掉,很麻烦的。那一栋就是空的,现在不晓得怎么办。占有公家的土地三十公分。它式一个名人设计,结果测量错误了,建好了,一量,错误了。整栋,从这边到那边,几亿喔。所以你有时候不要相信权威,权威有时候怎样?也会错误。

　　你要好好地自己去找出道理出来。找出这个道理地根本在哪里?人的生命有根源,有根据,水有水源。人有人的本,木有根。你要找到那个根本,所以说智者不惑。有智慧的人,就不会迷惑。你想要断惑,就必须有智慧。

　　再来你要识心达本。意识的识,心灵的心,达到的达,根本的本。识心达本,你要了解你的心,你就会达到本性的这个根本。你要知道我们每一个人,都有这个心。每一个人都三心二意,多头马。自相矛盾,互相牵制。没有办法让心灵统一,让生命全力集中发挥。因此我们没有办法真正表现出内在那种大智慧,大慈悲。正因为我们有表层意识,就是所谓的业力,这个业力就像色彩,一张白纸泼下去这个色彩,染污掉了,一个镜子泼上黑墨,整个镜子就透不出光明出来。业就是一种有形象的色彩,它染污了我们的本性。让我们没有办法集中我们的生命。它分裂了我们的意识状态。使我们过在不知不觉的业障当中,而牵制着我们,控制着我们。借着这个力量我们来生;借着这个力量,我们无奈何的交出生命。

　　人在迷迷糊糊的之下,在迷迷糊糊的状态之下生出来。在座诸位,你知不知道你父母亲要生你?你知不知道你为什么,跑来你父母亲的这个家庭?你知不知道你要出生在香港?统统不知道。人在迷糊的状态之下来投胎,在无奈之下交出你的生命。对不对啊?所以人的生老病死的必然性非常自然。可是我们因为碰不到佛法,不了解业力的牵引。业不了解真理的存在,所以我们不了解冥冥当中有一股力量的存在。在基督教里面讲,它就是神的控制,神的安排;在佛教讲,它就是业力的牵引,业力的牵引。

　　所以在神的安排之下,他只有二世的观念,今生今世到死后的观念,审判你;在佛的观念是因果的观念。好比说在座诸位,你们的相貌不一样,你们的福报不一样,你们的读书不一样,智慧不一样。为什么?佛经里面讲,都有因果的。有因跟果的关系,中间一个缘,所以佛教讲的比较彻底,它有前世今生跟来世。这貌相,谁不喜欢长得比较英俊一点的?谁喜欢长得矮的?你知道我在讲谁了?所以说我们三心二意,多头马,自相矛盾。我们内心牵制来牵制去,内心没有办法完成统一,没有办法集中精神。我们就这样迷迷糊糊、糊里糊涂的过一生,什么也不了解。

　　所以我们要努力认识自己。记住,要常常修正自己,改变自己,不要改变别人。有人立志,会感化别人,改变自己重于改变别人,是解脱的根本。我们人一直想改变别人,所以每天过着很痛苦的日子,他又不听我的话,标准看法又和我不同,我讲他又不听,到最后男人最不要脸,用打的;女人最脆弱,用哭的。每一个人都想改变对方,错了。我不想改变对方,我今天来,我只想改变我自己。这多洒脱,多自在。对不对?

　　人往往不能改变自己,却想改变别人。不了解自己,却想了解别人。因此他长时间生活在恶性循环的痛苦悲愤当中。不悟道嘛!认识别人是没有用的,认识别人你能做什么?他人很坏,你说那人很坏,跟我有什么关系?那个人很笨,更笨,跟你有什么关系?是不是啊?所以说,人要改变自己。所以我们的心是无常的,我们都是认贼为子,认那个贼。我们不了解事实真相,世间是无常的。可是你又不了解你的心是无常的。你又很肯定你自己。但是你只要了解,你内心里面知道无常的观念,又不肯否定自己,否定就是看破。无我,无常就是无我。所以这个表层意识不是你。我们每天过得烦烦恼恼的,不悟到这个无常苦空的东西。

　　所以六祖坛经有一句话,烦恼即菩提。意思就是,没有烦恼,你连菩提也不会感觉到。要认识自己本来的面目,你就必须了解菩提是什么。菩提就是智慧。我们后来的人,常常讲错话。他念:烦恼即菩提,菩提即烦恼。不对!不是这样子的。烦恼即菩提,是对的。烦恼即菩提,不是说烦恼就是觉悟。菩提就是觉悟啦!不是这个意思。就是烦恼的当下,如果你能悟道,你就是佛。知道吗?当下。但是如果烦恼即菩提就对了。如果你讲菩提即烦恼,就错,菩提不能变成烦恼,成佛以后就是成佛。菩提即烦恼,这是方便讲。就是释迦牟尼佛成道了,他烦恼众生不修行,他本来就没有烦恼,可是一定要这样假设说,对不对?假设说我很烦恼,众生他不修行。

　　所以菩提即烦恼,是不对的,不可以这样讲。那我们说,这个人悟了,那悟了什么东西啊?就是穷理彻源,识心达本。也就是说,当下的一切问题,一切问号统统消失。一切迷茫统统解决了,一切情执统统斩断了。一切业障统统消失了。它留下来的,只有生命的两个字,就是“安详”。彻底的安详,彻底的体悟。

　　所以,因此每一个人要穷理彻源,所以说,万法本闲,唯人自闹。万法就是天地万物,它本来就是寂静的。本来不生,没有所谓的灭。一切法本来就是不生不灭。万法本闲,闲着就是没事啦,天地万物本来就是没有事情。唯人自闹,只有你自己在闹自己。

　　所以佛法,是不住无为,不尽有为。不住无为,就是不安住在无相的菩提涅槃道路上。不尽有为,也不可以除掉这些有为法,意思就是无为当下就是有为,而有为当下就是无为。无为、有为是一体两面的东西。如果有人跟你吵架,而你的心还很安详;如果有人伤害你,而你的心很安详;有人偷了你的钱,你的心还很安详;有人闹,大闹你,闹得你实在是有些招架不住,可是你因为你有佛法,还是觉得很安详。你就做到了,你就会慢慢,慢慢得到生命。

　　所以要了解生命,透视生命,要从两个字下手,就是观心。观察自己的心,观照自己,观照自己从哪里下手?从反省,反省自己。讲话的时候要小心,尽可能不要多讲话。所谓言寡尤,行寡悔,可以无大过矣。这是儒家的思想。就是你要讲话的时候,少有悔恨。你所做的事情,也很少悔过。别做了以后才后悔,这样可以无大过。

　　观察,观心,观照自己,让每一个念头,统统不要放过。要常念,这个念头是怎么来的?这个念头现在在想什么?这个念头这样子继续下去,是不是会产生副作用?会产生恶果,会产生趋势自己,去造自己不愿意造的恶业。所以找到了念头,当下,你就会发现,念头本是虚妄。你就会发现无念才是本来真正的面貌,本来面目。所以禅宗里面讲的,无上真人,本来面目就是无念。

　　无念有很多人误会,无念就是没有念头,不是。无念是没有众生的我法二执的念头。但是有自性的妙用,名为无念。你的无念什么都没有的话,那菩提自心能生万法,那要怎么讲呢?对不对啊?所以我们要是能够找回自己的本来面目的真心,就是我们所讲的,不生不灭的清净的本体,那就是无念的本性。我们要守住它。守住它才不会迷失。所以妄想,它就无法在真相里面逗留。所以说我觉故我在,就是要守住我们的本心。守住我们的根本。那么我们要把这个心,平常要把这个心,放在制心一处,无事不办。

　　要精进的观照自己,精进的认识一些事相。透视我们的人生跟宇宙不要受到干扰。所以安详是什么呢?安详事内心无愧于天地,无愧于众生。安详是保持合理的欲望,不放任自己。安详就是宇宙证悟到真理的最究竟。当你证悟到安详的时候,你就活得很洒脱,活得很自在,生命充满了活力。实现台湾人讲的,无罪一身轻,无罪一身轻。所以说,安详是什么?用几个来描述,安详是心浮气躁的人,感觉到无比的清凉;安详就是心浮气躁的人,感觉到无比的清凉;愤恨无比的人,感觉到无比的温馨;烦恼痛苦的人感觉到非常的舒畅;心灰意冷的人觉受到最大的鼓励。你的生命就真正的有无量的灿烂。

　　所以我们如果每个人都把安详散播到社会,国家,那这个国家,人人会守法律,国家就会强盛。任何的恶势力都不会侵害到国家,因为每一个人都活在安详之中,己欲立而立人,己欲达而达人。所以你有能力的话,你就把这佛法散播出去。就像现在有很多的录音带,录音带,就去买买录音带,送给人家也是一种功德,对不对啊?