声闻戒与菩萨戒有什么不同？答：一，通戒与别戒：声闻戒是别戒，就是七众弟子各别而受的，如在家人受五戒，出家人的沙弥、沙弥尼受十戒，式叉摩那受六法戒，比丘、比丘尼受具足戒。佛弟子之所以分为七众，是由于所受的戒法不同而来。按照这各别所受的戒法看来，不但有它们的深浅层次，而且是男女别别而受的。可是菩萨戒是通戒，任何一个信佛的弟子都可以受，不过其中有个条件，就是发菩提心，不论在家出家，不论男女老少，只要是发了菩提心的，就可受菩萨戒。如先受了五戒的，发了菩提心后，再受菩萨戒，就是菩萨优婆塞(夷)；先受了十戒，发了菩提心后，再受菩萨戒，就是菩萨沙弥(尼)；先受具足戒的，发了菩提心后，再受菩萨戒，就是菩萨比丘(尼)。

二，摄律仪戒与三聚净戒：优婆塞等七众弟子各别所受的声闻戒，就是一般所说的摄律仪戒，它的唯一功用，在于防非止恶，所以总是告诉我们这样不能做，那样不能犯，如果能如法的遵守，那就可得别别解脱，所以又称为别解脱戒。可是大乘菩萨戒，除了摄律仪戒外，还有摄善法戒及饶益有情戒。摄善法戒，显示菩萨行者，不但消极的不作恶，还要积极的修一切善。饶益有情戒，显示菩萨行者，以度众生为主，因为菩萨发心，就是为度众生，如果不度众生，怎么能称菩萨？一般人认为声闻戒法严谨，动不动就违犯，不大容易受持，而菩萨戒宽容，且大士不拘小节，于是大家都愿意修学大乘，都以菩萨行者自居，或有指为律仪不整，则以我是菩萨答之，殊不知这是绝对错误的。真正说来，菩萨为了要做人天师表，首先受持的就是摄律仪戒，因为这不但是摄善法戒的根本，也是饶益有情戒的基石。菩萨如果不善护摄律仪戒，不但摄善法戒不可能生起，饶益有情戒也不可能做到，所以，三聚净戒要平等重视。

三，从师受戒与不从师受戒：受戒而得戒，是有一定法式的，但是声闻戒与菩萨戒，同样有着不同。声闻七众受戒，大体说来，是要从师受的。如在家众受五戒、八戒，必须从出家大德而受；出家的沙弥(尼)戒，要从二师受，受具足戒，要有三师七证，也就是从十师受具足戒。总之，声闻戒法，决定要从师受，而且有一定的仪式。可是菩萨戒法，对于仪式，不怎么重视。上品从佛受、中品从佛弟子受、下品千里无师(佛菩萨像)自誓受。

四，声闻戒是新得与菩萨戒是熏发：声闻的七众戒，不论在家出家，一定要经过受戒仪式，然后始能得其戒体，所以这是原来没有现在新得的。正因为是新得的，在两种情况下还可再失去：1，犯了根本重戒的，不论外表怎样象个佛弟子，但是因为戒体的失去，已经失去为佛子的特色；2，生命结束，戒也就没有了，因为声闻戒是尽形寿受持的。可是大乘菩萨戒，是自心本具的，不是受戒后始得，还要受戒，不过是本具戒德，予以熏发加以长养。菩萨戒，以心为戒体，发心受戒以后，不但在现世中，不会再失去，就是生命结束了，戒体依然还在，因为菩萨戒是尽未来际受持的。(至于在现世中，犯了重戒，虽然也可以说失戒，但是能如法忏悔，还可以重受。不论是怎样形态的众生，只要能了解法师所说的话，都可受戒。)

五，声闻戒不可闻读与菩萨戒可以闻读：声闻戒中的出家人的戒法，依佛制，在家人是绝对不许阅读和闻听，律中有偷听而为护法神教诫。可是大乘菩萨戒，未受菩萨戒前，虽然不能参加布萨诵戒，但是听闻讲戒，阅读戒本，研究戒的意义，是许可而不加以禁止的。不管法师讲那种菩萨戒，在家人都可以听(或者没有受菩萨戒)，不但不会违犯戒律，而且可以从戒法的听闻中，激发自己的菩提心，熏发本具的佛性戒。

六，声闻的戒条与菩萨的戒条：声闻七众各别有其不同的戒条，如在家人的五戒、八戒，出家沙弥(尼)十戒，而戒条最为严谨周密的，当属比丘、比丘尼戒。至于菩萨戒，各种菩萨戒本，基本差不多，就是根本的延伸不同而已。

七，声闻戒待缘制与菩萨戒不待缘制：教化众生的言教，不唯佛一人说，可以通五人说；制成轻重的制教，唯佛一人可制。所以无论声闻戒，还是菩萨戒，都是佛所亲制。虽然都是佛所亲制，而制法有所不同。声闻戒是待缘而制，也就是有了犯戒的事实，佛才开始制戒，如果犯了过失，必须给予严格的制裁。

可是菩萨戒不然，根本不需要待犯戒的事实，然后才制定戒律，而是佛一时顿制的。菩萨是大根器的人，不需要一步一步那样，所以顿制。声闻是小根器的人，如不个别的待缘而制，他们是难以接受，所以别制。总之，菩萨戒法，是就理善而制，名佛性常住戒；声闻戒法，则就事而制，名护世讥诮戒。菩萨是以复其本性为主，声闻是以避世讥诮为主，是为大小乘的制意不同。

八，声闻与菩萨受戒的资质：受声闻律仪戒，不但有严格的规定，而且不是任何人都可以受的，特别是出家人受戒，其资质更加受严格的限制(在前面已经仔细地讲过)。菩萨戒的求受，可就没有这样的严格，六道中的任何一类众生，不管他是怎样的资质，能理解法师所说的话，都有资格受菩萨戒。