问：刚才听师父讲，《观经》的眼目就在「一向专称弥陀佛名」，称名定往生，但是，这种称名，它和有一种理论解释的，就是要称到什么样子才能获得不退，是否一样?请师父再把这两种称名具体的含义解释一下。

答：刚刚我没有说清楚，应该就「一向专称弥陀佛名」的这个「称名」再加以解释，以及有几种的称名、那几种称名的内涵、性质又是怎么个样子。

称名，分为自力的称名和他力的称名。

自力的称名，就是一般通途的称名。什么是自力呢?也就是「他力中的自力」。「他力」就是指弥陀的救度，本来弥陀的救度是弥陀的力量，通通具备了，可是我们不晓得那个原理，以为阿弥陀佛虽然要救我们，可是祂高高在上，远在西方极乐世界，我们低低地在这里顶礼，远远地在这里祈求。虽然要求往生，却认为必须积功累德，或累积称名的功夫、功德，这样回向才能与阿弥陀佛的救度相应。认为说「虽然阿弥陀佛要救度我们，可是我们如果没有具备某种条件，是不能被救度的」，这是「他力中的自力」，以为阿弥陀佛是有条件的。这不是第十八愿的「乃至十念」的称名念佛。

他力的称名，就是第十八愿的称名念佛，就是真正的「乃至十念」的念佛，也就是善导大师所解释的「一向专称弥陀佛名」的念佛。这种念佛，完完全全是没有条件的，完完全全是领受弥陀救度的念佛，念佛的本身没有盘算，没有筹量、计度。

如果认为「应该念到『事理一心』，不能『理一心』也要『事一心』，否则的话，至少功夫成片、梦寐一如、净念相继，这样的话，临终的时候就更有把握了。不然，现生如果没有那个功夫，临终怎么会有正念呢?所以，平时先培养『不乱』的功夫，等到临终，就会有正念，那个时候，佛就会来迎接，否则，临终没有正念，佛就不会来迎接……」，这种就是自力的观念，这是完全不了解六字名号的原理、弥陀的救度。这种观念，等于是拿一把小刀插在阿弥陀佛的胸膛上。因为阿弥陀佛的本意完全不是这样的(如果是这样的话，十方众生能够达到这个标准的很少很少)，阿弥陀佛无缘大慈、同体大悲，祂是把我们看成祂自己，而且救度我们的功德已经完成好了，只求我们让祂救，祂怎么会给我们提出这种条件呢?

如果阿弥陀佛给我们立下某种条件的话，十方众生就不可能往生了，阿弥陀佛大慈大悲的智慧心中难道不知道，而会硬要立下某种条件吗?这是不可能的!

慈爱的爸妈，早年失去了最疼爱的幼子，现在发现了儿子的住所，这个儿子在那里受风受雨、受苦受难、三餐不济，慈爱的爸妈一看就心疼，所以，巴不得赶快把儿子接回家里，免除他的贫穷困苦。但是儿子一直愚痴，心性低劣，以为爸妈所拥有的荣华富贵，自己没有资格，要能够回去的话，起码要怎么样怎么样才能回去。所以，儿子在外面待久了，自会有一种卑劣的想法，不能体会父母的悲心，那样的话，就会使父母更加心疼。

所以，我们不接受弥陀的救度，对弥陀怀有的那一种观念，等于是拿一把小刀插在弥陀的胸膛上。那是一种自力的念佛心态。

他力的念佛一概不讲那一些，就是以我们本身这种根性去念佛，不管念得能一心、不能一心，都不管。因为，不是以这个为目标、为标准的，是领受弥陀的救度而去称念这句名号的，因为弥陀的功德宝珠在我们的心中，声声佛号念出来，都是这颗宝珠所放出的光明。并非这一声是这颗宝珠，那一声就不是了，不是的，声声都是这颗宝珠的光明。往生是这颗名号的宝珠使我们往生，而不是我们口中称念的功夫使我们往生。只是说：既然我们心中有弥陀名号的宝珠，我们就会时时刻刻流露出称名这个现象出来;虽然这样流露出来，而称念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，心中并没有一种要累积功夫，或者要达到「事理一心」的那种观念，因为晓得自己是已经被阿弥陀佛救到的人了，已经是决定往生极乐世界的人了，现在的念佛，就是内心那一颗明珠所散发出来的光明，是自自然然的。

所以，善导大师在解释「一向专称弥陀佛名」的时候，他所解释的是：

行住坐卧，

不问时节久近，

念念不舍。

我们在「行住坐卧」当中，这颗心是散乱的。因为是「行住坐卧」，并非只是静静地坐在蒲团上，在那里静坐念佛，而是行走的时候也念佛，站在那里也念佛，躺在那里也念佛，而且又说「不问时节久近」，不管你修行时间长短，念了一年，或者十年、二十年，「时节久近」，这个都不管，这个才是真正「乃至」的意义。

「乃至」就是：不管你是出家、在家，善人、恶人，男女，老少，智愚，贤不肖，这个都是「乃至」。如果不是「乃至」的话，阿弥陀佛如果限定说：「要出家发菩提心，乃至十念」，糟糕了，出家的人少，而且发菩提心，几个众生发得起来?但是「乃至」，连身份上也是「乃至」，数目上也是「乃至」，心情上、心理上也是「乃至」，所以这个「乃至」的含义非常的广。

因为有「乃至」两个字，使我们安心了。所以，我们的念佛就是这种「乃至十念」的称名念佛。而「乃至十念」的称名念佛，本来就已经领受阿弥陀佛「若不生者，不取正觉」的本愿之故啊。

这就是自力、他力念佛的不同意义。