妙祥法师：不念佛诵戒的时候，日常生活当中应该怎么修行？

一尼众问：阿弥陀佛，请师父慈悲开示。在弟子们修行的过程当中，总是有种误区，就是认为好像拜佛、念佛才是修行，日常做事的时候，这个心就很散，在不知不觉当中就会产生烦恼，就会觉得说：“每天做这么多的事情，没有时间来修行。做事的时候，就是心非常非常地烦，不能够发一颗真诚的心去为大众去做事情。而且在做事遇人、遇境、遇事的时候，很容易地烦恼种种就产生了。自己把握不住自己的心态，就觉得出家好多年，好像自己始终都没在修，就觉得很苦恼。而且包括学戒也是这样的，在课堂里面师父讲，觉得戒讲得很好，应该持戒。等到走出大门口了，这个戒就不知道该怎么持了。出去以后，做事的时候呢，该犯戒还是犯戒。有的时候当自己反思的时候，每天就犯很多戒，每天也没用功修，就是觉得很苦恼，又不知道应该怎么样修行，和日常生活当中联系在一起，到底应该怎么做？请师父慈悲开示。

好。现在就是说，我们往往把这个理论当成戒了。理论它只是指导我们怎么去做，理论不是我们的目标。什么是我们的目标呢？就是摄心为戒。因为学戒的目的是为了将来用，在哪儿用？在任何事物上，也就是说在起心动念上去用，这是我们学戒的目的。现在有很多人就把学戒呢，当成一种戒条而去看着，认为“学了戒条我就学戒了，如果离开了戒条呢，我就不学戒了”，他这也有误区。

因为我们应该知道，学所有的戒条目的是要摄住心，要心不打妄想，不随着外界所有的一切环境所影响。因为环境所影响的，那个就是我们心里的妄想。如果不被外境所影响，那就能找到我们的真心。想找到真心，真心在哪儿？是遍虚空满法界的，也包括每一件事物上。包括像你讲对常住的每个事情，为大众服务啊，甚至地上一块石头，一块纸片，那都是我们心里的显现，就看你对这个问题是否能认识到。

比如说，有一块石头放在院子的中间，别人走有可能碰着，晚上出去了有可能摔着，但是你认为这不是戒条，戒里没有说这条，所以我不必把这个石头捡到一边。实际上，你要这么想，本身已经就犯戒了。因为你自己太自私了，也不懂得戒律，我们学戒就要无我，你呢是完全为了自己的懒惰，而不肯把石头捡走，而且也不想去给别人创造有利的条件和好的环境，本身就自私，所以说这叫没学戒。如果我们把石头捡起来了，放在一边，实际上你就是舍掉了我。我为别人服务，实际就舍掉我了，正符合佛法。

有时候我们帮别人做事情的时候，为常住发心的时候，往往都认为没有必要。他不知道任何事物都含有着戒律，都含有着无我。真正想无我就从事事做起，我们倒不是故意找哪个事情，在眼前只要发生的，只要涉及到你的起心动念，都应该按照戒律去要求，按照无我去要求、去做，这就对了。

有人就是虽然在戒条方面学得很好，但只学了一半，在理论上学了，而在实践中他却忽视了，而不去做这些，他认为不应该做的事情，没有意义的事情。

实际上他把真正的实践于戒律的机会失去了。所以这种人学戒并不是真正的学戒。真正学戒要每时每刻，每个起心动念都应该做到，这才是真正的学戒。

就像一个杯，底下漏了一个眼，可以把水漏尽了。如果有十个眼，或是五十个眼，都漏眼。你堵住一个眼能不能把水堵住？堵不住。你堵住四十九个眼，这水能不能不漏？所以你必须把五十个全都给堵住，才能够不漏。所以任何事物都不能放过的，事物就是你的心念。我们应该知道每件事情，都和自己的心念是一致的，不能说这个事情该做，那个事情不该做。只要是为常住发心，为大众利益去做，不管有人知道或不知道，我们都应该去做。因为我们做就是堵漏洞，有的人可能是在那方面需要堵，有的人就在这方面需要堵。我们应该不计较外面的任何事物，都应该去努力把它做好，这才是持戒的本分。否则的话，你就是堵住了四十九个，最后还是漏。

为什么我们不得道？为什么我们不能够很快地成就？就是因为我们只做到一部分，还有一部分忽视的地方。如果你把它检查出来，如果都能做到的话，那必然有一个成就在等着我们。