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妙祥法师:不打妄想即念佛(1)

发布时间:2024-07-11 02:39:08作者:金刚经全文网
妙祥法师:不打妄想即念佛(1)

一尼众:弟子不会持名念佛,经常思念佛和佛说的话,称为思惟法、或默照心念,因此对常住的功课时常感到压力,该怎么办?每天为了赶数而去念佛。是不是应该放下自己,听师父安排?

答:这个持名念佛,不是念佛我们就见佛了,不是这个意思。因为语言上的念佛是一种知见。我们通过念佛的方法,而放下我们心里的妄想,这是正确的。我们有很多人念佛就是要数量,而且更主要的就是:我在念佛,我念佛必定往生,我念佛必定成就。实际上这种说法是一种错误,因为他把这个方法当成佛了。就像佛说的:你不要看我指头,我指头指的是月亮,你别把我的手指当月亮。我们现在很多人都是这样。特别有些法师讲的也是这样,认为念佛多少就能成就多少,完全忽视了它内在的作用,不讲究竟,讲到世间法里去了,这是很悲哀的一件事情。

我们念佛,是通过念佛的方法达到心里的清净,那才是真正的念佛。如果不知道这点,而去拼命地追求了数量,这就是错误的。任你喉咙喊破也白搭,因为你不往心里去,用世间法来修行佛法,你想一想它能有什么成就呢?就算有点定力了,有点功夫,但是都在表面上,离开了那功夫啥也不是,我们不能走这条路。

我们应该怎么样走呢?就是说我们知道持名念佛,通过念佛达到心里不打妄想了,这就用上功夫了,就找到了敌人,就会消灭它。要不你就是光念佛,你连敌人都不知道是谁,你自己反而变成了敌人,自己跟自己就干起来了,然后自以为还在修行,这就不对了。我们通过这个方法,让心里清净了,我们心里首先不上火了,而且知道心往哪里使了。就像人似的,知道这个门怎么进入了,这才行。我们念佛不是念的知见,而是通过念佛去破掉我们所有的知见。

什么是我们的知见?凡是我们起心动念都是我们的知见。那佛号是不是我们的知见?同样也是我们的知见。那什么不是我们的知见呢?只有你心里知道这是个方法,而通过它来达到我们心里清净,你再念佛就不是知见了。它是一种方法。所以说,我们要想念佛得力,首先要破除我们所有的知见。要不破,永远是一个壳,你只在壳外面转悠,永远也进不去。我们知道这个持名念佛是一种方法,但不是说“师父,我以后就不用去念了,我也不用达到一定数目”,不是这样。你必须知道怎么用功,知道怎么用功你就能念下去了。

刚才讲了,为什么感到压力大?她以为念佛就是成佛了,所以压力大。不知道念佛只是方法,而通过这个方法让我们心里达到清净,心里清净那才是佛呢!那你就没有压力了,心里像虚空一样,它没有压力。念佛不管是声音大声音小,他都不在乎了,心里很清凉,所以这个压力就没有了。

“经常思念佛和佛说的话称为思惟法”,这就更不对了。常常思念佛和佛说的话,称为思惟法,这就是“知见立知即无明本”。佛所讲的法和佛所说的话,是破除我们的一切知见。佛讲:我说法四十九年,没说一个字,有说如来有所说法,即是谤佛。为什么说思念佛和佛所说的话称为思惟法?这种思惟是人的起心动念,它成为知见。我们经常地思惟佛所说的法,或念佛、或想佛,目的是放下一切,不再思惟。不再思惟了才是真正地思惟,那叫正思惟。

你那叫世间法的思惟,你还走世间法那条道路呢。以思惟来认为这就是佛讲的法,三世佛喊冤。佛讲的一切都是破除你的知见,告诉你:四大无常、诸法空相、诸法无我,都是让你放下你所有的思惟。不是告诉你空,你就专门去想去了:这也空,那也空。不是这个意思。是放下你的思惟,不思而思才是正确的,是真思惟。

大家一定要记住:不思而思。否则,我们就走到世间法那条道路上去了。成天地看书,今天这本书看完了,明天看那本书,就拼命地看,拼命地找方法、找东西来充实自己的思惟,最后累得脑子都要迸裂了,回头还是那样,脾气一大堆。为什么呢?他的方法不对头。念佛和思惟,只有不再起心动念才是正思惟,所以这个很重要。正好有这个因缘跟大家讲。

“或默照心念”,什么叫默照?就是不动,不再起心动念。你不起心动念,它才会照呢。不是说我瞅谁——“你看他那个眼睛这样式的,那嘴撇一边去了,他说话怎么这样”,这就叫照,这不是。或我不吱声,我就瞅着那就叫照,那都不是。而是不再追求了,世间法、任何法我都不追求了,不再想了,不再贪恋,不再思惟了,那就是照。久了它就会放大光明,一切实相都会现前的,那才是照呢。所以说,这个念佛和思惟我给大家做个解释,大家一定要记住。用这个方法时,应该常常地提醒,否则修一修就跑到世间法里去了,这就很浪费时间,我们生命是有限度的。

如果我们能够这样去思惟,就不会有压力,而感觉到很轻松,而且有一种拼命感了。我们知道怎样去了脱生死,生死在哪块儿,我们知道在念念下功夫。怎么样念念下功夫?不再往外追求了,而知道什么是生死。有念就有生死,有念就是邪,所以说,无念才正确。

有的人说:“那无念不堕落无记里了吗?”你不要去想那个无记。那无记是人为的用思惟创造出来的“无记”,并不真是无念。无念是任何想法也没有,应该像木头一样,像石头一样,这才能修行,否则你离修行差得太远了。又怕成石头,又怕成木头,又怕没“我”,你这就修不成了。所以说,应该像木头,像石头一样,什么想法都没有,这才是正确的修行。别怕。

有时怕堕入无记里了,或是我将来变成个植物人怎么办?或是变成大木头怎么办?变成大石头怎么办?这就是“我”的斤斤计较。我的计较所形成的概念是有害的。你只有这么样不怕死,奔这条路去才能修成。有时大家可能心里还不放心,你可以看一看黄檗禅师的《传心法要》和达摩祖师的《四行观》,里面都讲了这个问题,只是我们大家没看或是不理解而已。所以说,大家不要怕,要这么做,这个压力就没有了,而且每天变压力为动力,就有了无穷无尽的动力。

我们知道怎么了脱生死就不再苦恼了,就会感觉念佛是越多越好。念佛,别说你定数量啊,你定了一万、十万,就是不睡觉都肯拼命去念!因为心里没有压力了,没有逆反心理了,而且知道这种做法和他的佛性在接近,法水逐渐地流入他的心田里了,逐渐地有智慧了。

“每天为了赶数量念佛。是不是该放下自己?”我刚才讲了,这就不存在赶数量念佛了。至于常住规定多少那无所谓,你规定那点儿我只能超过不会减少的,我要求的是质量,同时也不排斥数量。因为他没有那种概念,没有想法了,是不是?没有想法哪还有数量的概念?这些问题都不成问题了。

“听师父的安排”,那更是应该做的。谁让我们做,我们都应该依教奉行,因为它是无我啊。所以说,只要是能够知道正确的方法,有些问题根本就不成问题,都会迎刃而解了。如果这个问题不从根本解决,那些问题你怎么也解决不了。

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