人们常常可以在寺院里面看到“有求必应”这四个字，但是很少有人知道这四个字的真正内含。不少愚痴的人认为，“有求必应”这个能力是寺院里所供奉的泥塑木雕的佛菩萨的塑像所具备的，只要你愿意在这些塑像前陈列丰盛的供品，求什么就可以得什么。这实际上是一种误解，佛菩萨的塑像或画像本身只是一堆无情物，怎么能有赐予所愿的能力呢?如果塑造佛菩萨的泥土和木头本身具有赐予所愿的能力，那么大地上所有的泥土、木头都应当具备这种能力，既然如此，我们向任何一处的泥土和木头祈祷就可以了，为什么要向佛菩萨的塑像或画像祈祷呢?

　　所以，当了知了这个道理之后，我们就会很清楚地知道，在佛菩萨的塑像或画像面前祈祷，在本质上是提醒我们向自己的内心深处祈祷，向我们每个人本具的无生无灭的心性祈祷。为什么要向自己的心性祈祷呢?

因为世间的一切都是心性的游舞和幻变，犹如各种千姿百态的水波都是水的游舞和幻变一样，离开了水根本不会有任何波纹产生，同样离开了心性这个显现世间万法的“本基”则根本不会有任何事物显现。在密宗里面，心性被称为“普作王”，因为世间的一切万法皆是这个“普作王”的作品。

　　《易经》中说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”《太上感应篇》中说：“祸福无门，惟人自召;善恶之报，如影随形”又说“夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之;或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆;所谓转祸为福也。故吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸。胡不勉而行之?”佛经中说：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”这些教言实际上都是圣人在向尚未认识心性的凡夫述说着存在于心性之上的极其奥秘和隐蔽的但对人们又最有帮助的“因果定律”。

　　所以，每当我们有所求时，需要向自己的内心深处去求，向心性这个“普作王”去求。当我们在佛菩萨的塑像或画像面前祈祷时，要知道面前的塑像或画像绝对不是塑像或画像本身，而是我们自己心性的“代表物”，由于我们尚未认识自己心性的缘故，所以还需要借助于这些有为法来提醒我们忆念和认识自己的心性。

　　摘自《放生心语》(明如居士著)