在佛陀住世的时候，印度内地有一个寻找真理的哲学家。他的学问其大无比，他的知识无可比拟，他的学生当然很多。可是他没有永恒的快乐，他的快乐总是短暂的。在他的晚年，他的快乐甚至完全消失了！他坐在书房的椅子上，一只手托着下巴，另一只手放在扶手上，大拇指竖起来，不停地摇晃着，他的眼睛望着他自己写出的一大本一大本的哲学著作。一个钟头过去了，两个钟头过去了，大拇指像个不停摇动的虫子，好像是要从手上挣脱掉拟的。他觉得自己像一段干枯的木头，他寂寞、孤独，他觉得自己无依无靠，他甚至不明白自己为什么要写那些接连不断的文章，他甚至对有人读他的书、有人在研究他的著作、有人在追随他而感到可笑。

哲学家继续晃着大拇指，这是他构思大部大部著作的习惯。

“我不愿在这孤独中死亡，在这痛苦中消失，我要摆脱痛苦！”哲学家自言自语。 “我用语言和文字寻找真理，我用语言和文字堆起了一座山，可是这些语言和文字的东西不是终极、究竟的真理，它不能使人摆脱痛苦，更不能给人快乐！”

他决定去访问佛陀。

那天，佛陀和他的弟子们正在休息。佛陀静坐着，一片清净、庄严、平等、无为、无量、无边的觉性。哲学家问道：

“我用语言和文字寻找终极、究竟的真理，我的语言和文字堆起了一座山，我仍然得不到快乐，我甚至陷入深沉的痛苦中，我得不到任何安慰!请你不用语言、不用文字告诉我终极、究竟、最后的真理好吗?”

哲学家望着佛陀。佛陀低垂着眼睑，一语未发。一片深沉的寂静，一片清净、庄严、平等、无为、无量、无边的觉性！

哲学家沐浴寂静中，沐浴在这清净、庄严、平等、无为、无量、无边的觉知中！他的眼睛里充满了亮光，他的心里正滚动着无声的雷鸣！他平生第一次感到那独自觉知的狂喜，他觉得他应该悄没声息地离去，可是他还是使用了语言：

“我在这里学到了终极、究竟、唯一的真理！”

哲学家走后，佛陀说： “一匹好马，在鞭子的影子里也能跑得很快！”（信息来源：摘自《曹溪水》）