平常心才是道，平凡才是真涵养

“金刚经”里，释迦牟尼佛也跟大家一起去化缘吃饭，吃完饭，收衣钵，自己还去洗碗，把衣服折叠好，然后洗洗脚，敷座而坐，把座位上的灰尘擦一擦，这就是释迦牟尼佛的行径，多平实。千万记住，平实就是道，平实就是佛法，千万不要把自己搞得一身佛气，怪里怪气的，弄得与平常人不一样，那就不平实，那就有点入魔了。……

一般人学佛修道都在希求一个东西，都向心的外面去找，因此，犯了一个最大毛病——不敢承认“此心就是佛”，这是众生的大病所在。人总是把佛、菩萨的境界幻想成非常高不可及，深不可测，所谓“高推圣境”。人都受幻想或回忆的宰制，就是不愿面对眼前的现实。如果能够很平实地认清平等的心就是佛，那又何必汲汲外求呢?

若能认清这个道理，那么便能“居一切时，不起妄念”，在任何时间，不起虚妄的幻想，此心就是那么平静就好了。假如真能做到了，这就是菩萨道，不须再念什么咒，或是观想、拜佛。这时就如苍雪大师所说的：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可思量”，什么是佛呢?心即是佛。什么是道?平常心即是道。如何平常呢?平常就是不加任何的方法。“不是息心除妄想，只缘无事可思量”，非常平实，这是真正的观心法门，正修行之路，这也就是禅，如来禅所标榜的法门。……

什么是佛?心即是佛;什么是道?平常心就是道;就这么简单。一切众生何以不能明白?因为不肯平常。一个真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的伟大。一般人学佛修道何以不能成就呢?只因不肯平常。各位看看学佛的人好忙哦!这里拜佛，那里听经;又是供养，又是磕头;又是放生，又是捐款;忙得连自己家人都不顾。结果，什么都没有，当然没有，因为太忙了，太不平常了。

——《圆觉经略说》

凡所有相，皆是虚妄。无上菩提是非常平实的;古德告诉我们，道在平常日用间。真正的道，真正的真理，绝对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。……

把佛的境界推测得太高远，假想得与人完全两样，那是不平实的。高推圣境的结果，往往变成一种不正观。不正观就是不正的思惟，不正的思想，变成神经了。所以，《金刚经》是能断金刚般若波罗密多，把你一切的妄念都切断了，真正的佛法平常就是道。

所以佛问须菩提，佛眼看这个世界，恒河里的沙子是不是沙呢?须菩提说当然是呀!佛的眼睛同我们的眼睛看的一样，沙就是沙。如果你问佛怕热否?那么假设佛在这里的话，我们的答话，佛!你在这里一样的怕热，还是要我们开冷气才可以，除非他是化身来。化身就是另外一件事，只要他肉身报身在，冷暖饥寒一样的存在，一样的感受。在这些地方要特别注意，所以圣人都是人做的，佛也是众生修成的。

——《金刚经说什么》

要做到真正的平凡，在任何位置上，在任何环境中，就是那么平实，那么平凡，才是对的。……不平凡不是真涵养的精神。……学问最难是平淡，安于平淡的人，什么事业都可以做。

因为他不会被事业所困扰，这个话怎么说呢?安于平淡的人，今天发了财，他不会觉得自己钱多了而弄得睡不着觉;如果穷了，也不会觉得穷，不会感到钱对他的威胁。所以安心是最难。

——《论语别裁》

我向大家介绍我自己，对于自己有一个评论，活了一辈子到现在，八个字：平生“一无所长”，同时也“一无成就”。偶然有一点虚名在外而已。我希望大家注意一件事，世界上有一个东西最骗人的就是虚名。

——《南怀瑾讲演录》