嘎玛仁波切：自是苦中人，又在为难苦中人，这是何必呢?

觉得累，觉得苦，这是一种常态。假使没有这种明显的感知，我们也不会情愿寻找信仰的支撑来当心灵的“避风港”。但问题是，觉得苦，觉得累，我们还不长记性。反反复复地创造可以苦，必须累的场景和人生。然后还不断叫苦，扮委屈……这样，就不能不说是勇气可嘉了。

但这绝对不是完全的褒奖，在这层勇气中，还有愚钝的意味。轮回众生相即是如此。都是苦中人，然后还在彼此为难苦中人。

我们在轮回中，那属于完全的摸爬滚打;菩萨驻于轮回，那绝对是慈悲和智慧使然。因为，说菩萨行，是为了普渡众生的话;另一个层面，在于他们完全了知，我们即是苦中人，还在为难苦中人的悲哀。所以，菩萨行广传的是平等无我。而轮回中的我们只是各个在发酵贪、嗔、痴、慢、疑等等，然后彼此较量这种发酵的成果。所以说，苦中人为难苦中人。

其实真的没必要，轮回中的把戏，全是换汤不换药的内容。苦，就是因为我们不识苦，还要与我以外的任何人、物、事去纠结，以此来刷我们的存在感。这样一定会更苦，更累的。

谈到刷存在感呢，这就有点意思了。轮回之所以会存在，很大的原因就在于我们盲目地稳固自我的存在。如何能让自我的感觉稳如泰山呢?只有试图去稳固以我为分别的任何来确定外境的存在，我们才能通过这种感知来确定自我的存在。对于情绪的发展也是如此。

我们以为，只有对我以外的任何人、物、事、境等通过愤怒、咆哮、暴躁、愉悦、狂笑、兴奋、悲伤、泪如泉涌、踌躇满志……之类的一系列情绪演化，才能稳定以及确定我们对于这种我以外二元分别的确定性。这完全属于空中楼阁的游戏。但是如果我们没有一定的认知，根本就是梦中人。

如果说信仰的力量，会令我们得到暂且的心灵庇护的作用的话，那么系统地学习修行佛法，对我们则是有“认知掌舵”的作用。因为我们之所以在轮回中，心累而觉得命苦，完全是属于我们刚才提到，梦中人的知见偏颇。我们对于自我错误的认知，会从而引发稳定自我存在的一系列偏见等等。我们活得太严肃，也太紧张了。

且不说佛法的深奥等等，首先，通过对佛法的系统学习，我们想要的心灵庇护当然不在话下;另一方面更主要的原因在于，如果没有认知的偏颇，是不会把我们原先认为的一切生命中遵循常理该发生的事情，如此得小题大作。

我们之所以苦，就是无法处在一定的高度看待我们的境遇。因为这种善于稳固自我的特性，只会把我们大家稳定在一个水平面上。

这就是刚提到的，苦中人为难苦中人的意思。我们无法跳脱这个平面，就会定性地把所有境遇和问题夸大;对于这种本身就是无常的事实，太过于严肃地排斥。这当然没有办法认知苦和解决苦。

佛法修行，我们给予的肯定已经很多了，且不谈它的高深与救世的伟大。单单一点，就是因为通过对于佛法的认知，能扭转我们本身看待问题所固有化的偏见。

通过修行，可以让我们跳脱水平面，从一个高度去看待无常的本质。就像从高空俯瞰一个城市的全貌一般——站在低点，你只能看见复杂;站在高点，我们会一览全景的欣赏。此时会淡化很多的高低、黑白、干净或脏乱、多或少等等。

修行可以让我们把复杂问题简单化，让我们觉得面对曾经如此看重的问题、麻烦、纠结……能会心一笑，而且还能幽默地讽刺一下自己——自是苦中人，又在为难苦中人，这是何必呢?有了稍许的幽默感，渐渐的带着扭转过来的偏见，假以时日，我们也会慢慢培养起一种平等的无我。所以说，修行使然，适当的幽默感，是有必要的。