《华严经》上说：“菩提心就象种子，能够生长一切佛法;菩提心又像良田，能够长养一切善法。”所以，菩提心称为“善中之王。”发菩提心，对于修净上法门来说，更具有特殊的重要意义。

《无量寿经》里，阿弥陀佛第十九条大愿“闻名发心愿，”译成白话就是：“我成佛的时候，十方世界的一切众生，听到我的名号，就发起菩提心。既然发了大心，必然有大行(因为心是动力，有了愿心才会有行动)。于是就勤修种种功德，不怕任何挫折、阻挠，愿心坚固，绝不退转并且用所修的一切善法，回向净土，愿生极乐世界，专一持经、持念名号，昼夜不间断。”这一条愿就是“闻名发心愿，”它的重点就在发菩提心上。菩提心就是众生的慧命。慧命也是未来我们成佛后的法身。所以佛经上说：“初发心时变成正觉。”只要今天我们发了菩提心，就种下了未来成佛的因。发心是因，成佛是果。因此，发菩提心的功德是不可思议的。

清代省庵大师，是净土宗第十一代祖师。他的《劝发菩提心文》上说：“《阿弥陀经》说：‘不可以少善根、福德因缘得生彼国。’不能够少善根、少福根，缺乏这两个条件，不可能往生净土。”下面他这样解释：“多福德，什么叫多福德?多福德莫过于执持名号。什么叫多善根?莫过于发菩提心。”他还说：“暂时称念名号，就能够超过布施一百年德功德。”对此，我们不要怀疑，这是祖师的开示啊!他又说：“只要发了菩提心，就超过你历劫修行的功德。”这也说明了发菩提心的重要。

发菩提心与修净土法门的的关系非常密切。近代高僧弘一大师说：“修净土法门的人，第一必须发大菩提心。”他引证《无量寿经》上说的“三辈往生，都必须发菩提心”的话。又引证《观无量寿经》上说的：“欲生彼国，应发菩提心。”他又说：“由此看来，只求自利的人，不能往生。”

印光大师说：“我们应当有自利利人的心，应该经常劝人修净土法门，劝人能够发心往生净土，自利利人。这样做，可以先从你的家庭开始，劝自己的父母、亲属，劝他们发心念佛，然后推广到社会上的人，共同来修净土法门，大家都发愿心往生净土。”他说这种利益跟你只图自己往生的观点相差是天壤之别。我们发心应当是由近到远，由自己的亲人推倒一切众生，也是由小到大。开始发心，往往是为个人，为自己疾病缠身，环境困难，或者为自己全家消灾免难，但是不能仅停留在这个上面。一定要逐步扩大心愿，最后就要发心度一切众生。本来，一切众生就与我们自身关系非常密切。他们都是我们过去生中的父母亲属，也都是未来的佛菩萨，同我们真是息息相关。从理上讲，“自他不二，”“心、佛、众生，三无差别。”利他就是利己。因此，我们发心度一切众生，当然也就是包括自己和你的亲属在内了。我们修行就是应当把自己放到众生当中来修，不能脱离众生，更不能把自己同众生对立起来修，那是错误的。比如有些人不愿意做一点弘法利生的事，不愿意为别人服一点务，生怕多做一点事情，耽误了自己的功课。如果存这种心的人，希望他对照一下阿弥陀佛的愿力，考虑一下，你这样与阿弥陀佛的愿心相不相应?能不能与阿弥陀佛感应道交?如果我们的愿心与阿弥陀佛完全相反，怎么能往生?怎么能得到阿弥陀佛的接引?这个问题非常重要，不要说我们不重视自己的修行，而是说一定要把自己放到众生当中来修，不要和众生对立起来修。因此，我们修净土法门的人，在自己有了深信。有了切愿，又能认真念佛的同时，我们应当尽力宏扬净土，多劝人念佛，多为众生做事。这样，不但你往生更有把握，而且往生的品位也更高。

我们必须明白，利他就是自利，自利就是为了今后在更大范围内利他，二者是不可分的，你把它对立起来就错了。我们往生是为什么?是为度众生而往生。我们成佛是为什么?是为度众生而成佛。那种只求自利，不发心度众生的人，与阿弥陀佛的大愿无法感应道交，这种人很难往生。