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佛在世的时候有一个叫做须赖的居士，名叫须赖。这个居士他受了三皈五戒以后非常精进地修学，严持五戒，供养三宝，而且更重要的是他专修忍辱，他给自己的条件就是一生绝对不发脾气。任何人对他的刺激，他选择忍辱，安忍不动。

后来他就从年轻开始学佛，到晚年的时候，他的福报非常地强大，因为他修布施、又持戒、又能够忍辱。他晚年的时候福报大到生命程度呢？连忉利天的天王王帝释都感到害怕。因为帝释看到人世间有一个这么大的福德之人，他很害怕这个人死掉以后会来夺取他的天王的位子。所以，人总是会保护自己啦，帝释就派他的眷属想要去破坏这个人的福报。就派了很多人下去，在须赖的家庭外面跟他吵闹，甚至于拿棍棒去打须赖。但须赖他本身修忍辱啊，他告诉他自己：我宁可选择忍辱，我要保护我忍辱的功德，我也不能做出负面的回应。所以这些人虽然去打他、骂他，须赖还是选择忍辱。这个时候帝释天他又换了另一个方法，他又派他的天女下来以美色来诱惑须赖，希望破坏他的戒体，但是须赖也是选择——我宁可选择我的持戒的功德，我也不放纵我的烦恼。所以，在顺逆两种因缘的刺激之下，须赖都能够保存他的福报。

这个时候，帝释就非常紧张了，他只好亲自下来跟须赖沟通。他说，你福报这么大，我很害怕。你死了以后，你肯定福德力比我大，来夺取我的天王位子。

须赖说，你不用害怕。他说，我的所有的善业，我是发菩提心的，我要把我的福德往无上菩提的方向走，我的福德绝对不会在人天里面得果报。帝释听了以后就非常欢喜，也安心地离开。

所以就是说，一个美好的善业，它必须有一个非常美好的、正确的思想来引导。因为他的菩提心的引导，使令这个善业不会在人天得可乐的果报。我们都知道，人天果报是杂染的，带业的，带有烦恼和罪业。

所以说，“动身发语独为最，引满能招业力牵”就是说，当我们在作意我们来生要去哪里的时候，你一定要注意你现在的思想是什么思想，因为它是生命的主导者。

你现在的思想是跟三恶道相应，你一定会到三恶道去，即便你造了善业，你也是在三恶道里面享受福报；

你现在的思想是人天的五戒十善的思想，你一定会到人天去享受应有的果报；

你现在的思想是净土的思想，你也一定往生净土，你所念的佛有多少、你的福报力有多少，只是影响你品位的高低而已。

所以我们要永远知道，我们的生命是由我们的思想变现出来的。前生变现今生，是这个道理；今生创造来生，也是这个道理。这就是为什么我们每一次的投胎，我们生命不断地在历史重演。假设我们不做出一些改变，我们就活在《楞严经》说的“轮回性”——你前生是什么思想，你今生还是什么思想，然后又去创造一个生命体，生命体又产生一个等流的思想，我们就在那个地方转转转转转……

我们就永远转不出来，直到有一天你遇到了佛法，直到有一天你真正地觉悟，直到有一天你告诉你自己——我一定要改变，你的生命才能够从过去里面跳脱出来。这个就是我们说的“诸法因缘生”。

我们现在可以做一个总结，什么是“诸法因缘生”？六祖大师有一句话讲得好——一切法“不是风动，不是帆动”，是“仁者心动”。

你念头一动，你看看你日常生活当中从白天到晚上，你经常起什么样的念头。一天的念头大概就是你一生的写照。你平常待人处世、顺境逆境，你习惯性用什么思想来面对你的外在的环境，你大概就知道你来生会去哪里，除非你做出改变，否则你的生命已经产生一种强大的等流性。

尤其是你到了五十岁以后，如果你还不改变，你的生命就会定型，你来生的雏形在你内心的世界大概已经规划出来。

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