摘自净空法师《阿弥陀经要解讲记》

‘僧者，具云僧伽’，“僧”是梵语，僧伽耶，中国人喜欢简单，就用一个“僧”，后头尾音省略了。‘此翻和合众’，它的意思叫和合众。众是个团体，是个很和睦的团体，这叫僧团。和合里面一共有七桩事情，也就是有七条戒必须要遵守，这个团体才叫做“僧伽耶”。‘同证无为解脱，名理和’。我们有一个共同的目标，有一个共同的愿望：“了生死，出三界，成佛道”。确实是这样的理想、目标、希望，我们共同生活在一起，互相砥砺的修学，这一条叫做“理和”。另外有六条属于“事”，在日常生活当中大家都要遵守的。第一、‘身同住’。我们共同住在一起，在从前叫寺院、道场，共同居住在一个地方，像现在的学校一样，共同在一个学校。第二、‘口无诤’。平常言语之间，决定没有争论。第三、‘意同悦’。大家住在一起，每一个人都欢欢喜喜，这是一个非常兴旺的团体。第四、‘见同解’。“见”是讲看法，对于修学原则的看法、方法的看法、境界的看法，都能够一致，也就是我们现代人所讲的建立共识。见同解就是建立共识，我们对于一切问题的想法、看法都很接近。第五、‘戒同修’。“戒”是大家住在一起，一定要有一个规矩，没有规矩就乱了。像学校有校规，寺院里面有常住的规约。规矩订得很多，关于日常生活方面一定要订得很详细。教室有教室的规则，饭厅有饭厅的规则，活动有活动的规则，乃至于接见宾客有接见宾客的规则。如果没有规则，这个团体一定就乱，秩序就坏了。“戒”是指守规矩。规约是大家共同制定，用会议的方法制定的，制定之后，人人要遵守。戒同修是指这一点，这是我们必须要了解的，用现在的话，就是守法、守规矩。第六、‘利同均’。利是讲生活，物质的生活一定是平等的，没有特殊优待，穿的、吃的都是一样的。这是佛给这个团体所立的七条规则，参与这个团体必须要遵守。

佛的团体是四个人以上同住在一起，能遵守佛的七条教训去做，这个小团体就称为僧团。出家人四个人在一块共修，遵守这个原则是僧团，如果你家里面夫妻儿女也有四个人，在家里也这样修法，你的家庭也是僧团。所以僧不是指出家人，僧是团体。四个人以上组合在一起，这个团体叫僧。以后僧在中国变成出家人的专称，它的本意是指团体。像居士林、莲舍、精舍，完全是居士们修学的，四个人以上依理事契合来修，都是真正的僧团。僧团如果出现在这个世间，是非常希有而难得，一定得到诸佛护念、龙天拥护，不但修行的人有福，这个地方都沾光，不遭灾难。为什么？它有真修行人住在这个地方，有大福德的人住在这个地方。什么人叫“大福德”？依照佛这七条修行的是大福德人。我一出家，对于僧团就非常向往，非常羡慕，一直到今天我都没有遇到过。我自己道场人虽然也多，不是僧团，每个人意见不一样，想法、看法都不相同。所以僧团出现，真正是希有，真正是可贵！为什么四个人在一块不能舍弃自己的意见，还要坚持自己的执着？这叫放不下。看不破，放不下，这个难！

我们再仔细看历史，古人讲：“三人同心，其利断金。”三个人一条心，理事和合就是一条心。在中国历代开国的帝王，我仔细留心历史，没有超过十个人的，都是五、六个人，六、七个人他们一条心，就能够建立一个政权，能够绵延几百年。四个人以上在一块组织僧团，就能把佛法弘遍全世界。释迦牟尼佛当年僧团最初在鹿野苑成立是六个人，释迦牟尼佛一个人带着五个学生，鹿野苑五比丘，就这样起家的。六个人就依这七条在一块共住。这是僧团的出现，三宝的建立，佛法僧三宝具足。以后这些弟子是他们参加进来的，最初建立的是五比丘，佛与五比丘。舍掉自己的成见，舍掉自己的得失利害，才能把这几条圆满的做到；如果是放不下，舍不得，那就做不到。所谓貌合神离，表面上好像是同住在一起，其实是各怀鬼胎，这个鬼就是贪瞋痴，每个人都有贪瞋痴，这就不是真正的僧团。