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自性，能生万法

释迦牟尼佛在楞严会上跟波斯匿王讲，身是无常的，刹那刹那都在变化。

在楞严会上，大王已六十二岁了，他感到年岁一年比一年老，感到无常之苦，便向释迦牟尼佛请教：我们这个身体，哪一部分不生不灭?

佛给他开示，就问他：你第一次见到恒河是什么时候?

他说：三岁。

你十三岁的时候是不是比三岁老?

是的。

十三岁的时候，你那个见跟你三岁的见，有没有变化?

没有变化。

然后十年十年问他，二十三岁比十三岁，三十三岁比二十三岁，最后问到他六十二岁，你那个见性有没有老?

没老。

这一问一答，波斯匿王听懂了，他非常欢喜，他晓得不生不灭的是自性，生灭的是这个肉身。

也许有人说：我现在这个见，眼力不如从前。

不如从前是你眼睛这个工具出了毛病，不是你的见性退化，只要配副眼镜，就看得很清楚，由此可知，这见性没有生灭，而是你这个工具老化。

再举个例子，人年岁大，听力不行了，要戴助听器，戴了助听器他还能听，说明他闻性没有变化。

所以要知道，我们根身衰老有退化，六根的能力不退化，自性不退化，自性不生不灭。

原来我们身上有一样东西不生不灭，佛要不说明，我们都疏忽了。

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文钞译文：

愚痴的人，并非说他没有一点知识。

而是指世人不知善恶境缘都是宿业所引、现行所感召的，胡说没有因果报应，没有前生后世等。

一切众生，没有慧眼，不是执著于“断”，便是执著于“常”。

执“断”的人，说人是受父母之气而生的，未生之前，什么也没有，等到已死，则形体既然腐朽消灭，魂也飘散了，有什么前生和后世?

那些见识短浅的读书人，还没有死，多作此说。

执“常”的人，说人死了后还是变人，畜牲死了后还是变畜牲，不知业由心造，形随心转的道理。

过去曾有极恶毒的人，还没有死，身体就变成了蛇;

极残暴的人，还没有死，身体就变成了虎。

当他的业力太猛厉时，在生尚且都能使他的身体发生改变，何况死后神识随业力牵引而转变呢?

因此佛说的十二因缘，是连贯三世而论的，前因必感后果，后果必有前因。

善恶之报，祸福之临，都是自作自受，并非从天而降。上天只不过是根据他的所作所为代为安排罢了。

生死循环，没有尽头，想要恢复本心以了却生死的人，如果舍弃信愿念佛、求生西方的法门，是不可能达到目的的。

贪嗔痴三，是沉沦生死的根本;信、愿、行三，是了脱生死的妙法。

要弃贪、瞋、痴，必修信、愿、行;信、愿、行得力，贪、瞋、痴自然消灭了。

文钞原文：

愚痴者，非谓全无知识也。乃指世人于善恶境缘，不知皆是宿业所招，现行所感;妄谓无有因果报应，及前生后世等。

一切众生，无有慧目，不是执断，便是执常。

执断者，谓人受父母之气而生，未生之前，本无有物;及其已死，则形既朽灭，魂亦飘散，有何前生，及与后世?

此方拘墟之儒 【编者按：jū xū，意为孤处一隅，见闻狭隘】，多作此说。

执常者，谓人常为人，畜常为畜;不知业由心造，形随心转。

古有极毒之人，现身变蛇;极暴之人，现身变虎。

当其业力猛厉，尚能变其形体;况死后生前，识随业牵之转变乎?

是以佛说十二因缘，乃贯三世而论;前因必感后果，后果必有前因。

善恶之报，祸福之临，乃属自作自受，非自天降;天不过因其所为而主之耳。

生死循环，无有穷极;欲复本心以了生死者，舍信愿念佛，求生西方，不可得也。

贪瞋痴三，为生死根本;信愿行三，为了生死妙法。欲舍彼三，须修此三;此三得力，彼三自灭矣。

——《印光法师文钞》·对治瞋恚等义