三皈 五戒 十善

　　讲述人:上成下刚法师

　　讲述地点:长春般若寺弘法楼

　　启讲日期:2007.8.26

　　佛历二五五一年七月十四日

　　我们发心学佛,首先要皈依三宝。皈依三宝就是皈依佛、皈依法、皈依僧,佛、法、僧这三者就是三宝。

　　佛宝、法宝、僧宝,为什么以宝相称呢?宝是救济义,就是说,我们皈依三宝以后,依法修行,就能得到佛、法、僧三宝的救济。救济就是能使我们息灭无边的生死苦轮,再也没有世间六道的分段生死和出世间的变易生死,这两种生死的贫穷困乏,使我们毕竟得作佛。

　　我们为什么要皈命依靠佛、法、僧三宝呢?因为我们众生在迷,心里迷惑,不明白,不能正确地认识宇宙人生,所以无始劫来生生世世,就贪著、攀缘、妄想执著内之身心、外之世界,三界六道这一切事物。在这一切事物上起妄心,见好、见坏,好的贪著,不好的嗔恨,所以起惑造业,循业受报,轮回六道,堕落三途,被生、老、病、死所逼迫,苦不堪言。

　　无始劫来我们就轮回生死,生生死死,死死生生,如旋火轮,没有开始,没有终了,这个生死的道路走得太远了,不能迷途知返。所以大觉世尊释迦牟尼佛大慈大悲,以本愿力,乘自己的菩提愿,来到世间设立佛教,教化、教导、教诲我们在迷的众生,使令我们能够返迷为悟,能够按照事情的本来面目去正确认识宇宙人生、身心世界到底是怎么回事。

　　我们依据佛法,就能启迪内心的觉悟。觉悟了,才能够对宇宙人生有一个正确的认识。正确认识了,才能了达世间这一切事物都是苦、空、无常、无我,都是梦幻泡影,没有真实。都是生灭性、无常性、可坏性,没有哪一种事物有一个常恒不变的实体。无论我们怎样迷执,怎样去贪著、妄想执著,就像用手抓虚空一样,抓到未来际,也只能是徒劳身心,一无所获。

　　我们对宇宙人生这一切事物有了正确的认识了,就能够正确地对待。正确对待了,就不会再去贪著、妄想执著世间这一切事物了。我们不贪著、妄想执著世间这一切事物了,就不会被这一切事物所系缚、逼迫、障碍,那么我们自然就会于这一切事物上面得解脱、得自在。

　　我们今天见佛闻法了,觉悟了,要发心皈依三宝了,依据佛说的规矩、规范、法则,要受五戒,要修行,要走出苦得乐的道路了,所以我们要举身心的全体皈依佛、皈依法、皈依僧。

　　皈依,就是皈命依靠的意思。就是说,从现在开始,我们的重心转移了,要把自己的心从贪著、攀缘、妄想执著世间这一切事物上面提携出来,转移到佛、法、僧上面来。

　　皈依佛,以佛为师,就是要举我们身心的全体皈命依靠十方诸佛,十方诸佛就是我们的皈命依靠处,是我们的师范、表率、榜样、学处。向谁学呢?向十方诸佛学,我们就能学成佛。只要我们皈命依靠十方诸佛,我们就会永远立于不败之地,永远保持在正确的学佛位置上,直至成佛而后已,就是说,这个靠山是永远靠不倒的。?

　　我们既然皈依佛了,成为佛门弟子了,那么再就不能转而皈依鬼神、外仙、外道,或者气功之类了。如果不是这样,我们就会上当受骗,走入歧途,招惹灾难,导致苦轮。我们皈依佛以后,就要一心奉侍佛陀,依法修行,这样就能够脱离六道轮回,毕竟得作佛。

　　皈依法,以法为师,就是要举我们身心的全体皈命依靠佛说的这一代时教三藏教典——经藏、律藏、论藏。佛说的三藏教典就是我们的师范、表率、学处,我们向佛说的三藏教典学,就能学成佛。

　　皈依法,以法为师,再不许皈依外道典籍。鬼神说的法,外道说的法,外仙说的法,气功说的法,我们就再也不能皈命依靠了。如果不是这样的话,我们就会走入歧途,招惹灾难,导致苦轮,不可收拾。

　　皈依僧,就是要举我们身心的全体皈命依靠十方僧众。十方僧众包括圣僧,像文殊菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨、观世音菩萨等,是证了圣的圣僧。另外也包括凡夫僧,就是我们现在出家修道的僧人。十方僧众就是我们的师范、表率、榜样、学处,我们向十方僧众学,就能学成佛。

　　皈依僧,以僧为师,再不许皈依外道徒众。如果不是这样,我们就会走入歧途,招惹灾难,导致苦轮,不可收拾。

　　我们既然已经皈命依靠佛、法、僧三宝了,成为一名名正言顺的佛门弟子了,就要把我们的重心从贪著世间这一切事物上面提携出来,转移到佛、法、僧三宝的净化因缘上面来,再就不能回头想念世间的五欲六尘这一切事物了。从今以后,我们佛门弟子,不管是出家僧人,还是在家居士,要常念三宝的功德,要念佛、念法、念僧。?

　　念佛,就是念三世诸佛。我们要一心念阿弥陀佛,念本师释迦牟尼佛,念药师琉璃光佛……,对三世诸佛都要恭敬、礼拜、赞叹,功德不可思议。

　　我们现在修净土法门,主要是念南无阿弥陀佛,阿弥陀佛这四字圣号就是法,是出苦得乐的方便办法,是八万四千法门中的一个法门。

　　念佛的功德不可思议,我们把阿弥陀佛这个圣号转入心中,不停地转念,就是转*轮,就能摧碾我们心上的贪心、嗔恨心、愚痴心,乃至八万四千种生死习气、恶习嗜好,摧毁打破一切生死疲劳。

　　阿弥陀佛这个圣号就是道,是转凡成圣的道路。道在心上,我们一心念阿弥陀佛,心里就没有牵挂、没有障碍、没有忧愁、没有恐惧,最后心上通达无碍了,心里平静、平常、平等了,就内心欢喜,精神提高,智慧开发,福慧增长,得大解脱,得大安乐,得大自在。我们一心念阿弥陀佛,就是走出苦得乐、转凡成圣的道路,乃至毕竟得作佛。

　　法藏比丘在因地就发了四十八大愿,誓愿救度我们罪业深重的众生都能够出苦得乐,所以法藏比丘以愿起行,经过无量劫的难行苦行,舍身受身,把所修的功德都收摄在阿弥陀佛这四字圣号里面,所以这个圣号就具足了如来的智慧德相。阿弥陀佛这个圣号就是法藏比丘四十八大愿、大行,难行苦行的积聚,我们一心念阿弥陀佛万德洪名,阿弥陀佛就把这一切功德都恩赐给我们了,我们也就具足了法藏比丘的大愿、大行。阿弥陀佛这个圣号也是如来的全部家业,我们一心念阿弥陀佛万德洪名,如来就把全部家业恩赐给我们了,我们就和阿弥陀佛一样,就能得出世间的大富贵,再也没有世间的分段生死和出世间的变易生死,这两种生死的贫穷困乏,乃至毕竟得作佛。阿弥陀佛圣号功德不可思议,所以我们要一心念阿弥陀佛。我们一心念阿弥陀佛,就是对阿弥陀佛他老人家最大的孝敬,最大的恭敬。

　　念法,就是心里转念佛法。转念佛法就能提起正念,正念属于智慧之性,我们心里有了智慧的光明,整个身心就理顺了,就没有牵挂、障碍了,那么我们就解脱、安乐、自在了。

　　念法就是念佛说的三藏教典,因为三藏教典数量非常大,所以我们主要是念世间是苦的、空的、无常的、无我的,都是梦幻泡影,都是生灭性、无常性、可坏性,没有哪一种事物有一个常恒不变的实体。这样转念,我们就能够放舍世间,放舍尘劳,就不会再去贪著、妄想执著这一切事物了。不贪著、妄想执著了,这一切事物就不能逼迫、系缚、障碍我们了,那么我们自然于世间这一切事物上面得解脱、得自在。

　　我们要念修戒、修定、修慧,戒定慧是三无漏学。

　　我们要念修戒。戒能防非止恶,我们要念所受的戒法,要念怎样把所受的戒法修得圆满。要想断除杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒这些粗重的过恶,危害之心,必须得念戒。

　　我们要念修定。我们通过修戒,虽然粗重的过恶之心得到了降伏,但是散乱、昏沉、掉举之心还障碍在心中,所以我们得修禅定,把这个散乱、昏沉、掉举之心止息下来,我们的身心才能安定、安乐、安宁、解脱。

　　我们要念修慧。我们要了达世间这一切事物体性空寂,无我我所,这是事情的本来面目。既然是这样,我们就不会再去贪著、妄想执著了,有了智慧,才能够放舍悭贪。不贪了,也就不嗔恨了。不嗔恨了,也就不愚痴了。断除了贪、嗔、痴的生死狂性,我们就能出离三界,得成圣道。

　　念僧,主要是念圣僧,就是念文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、地藏王菩萨等贤圣僧。因为观世音菩萨与我们娑婆世界众生最为有缘,所以我们要一心念观世音菩萨。《普门品》中说:“念彼观音力,释然得解脱”。观世音菩萨大慈大悲,广大灵感,有求必应,我们一心念观世音菩萨,我们的一切障难问题、水火风难、道路劫贼、疾病亡难,一心称名,即得解脱。因为菩萨有不可思议的神力、异方便,特殊的办法,我们不能解决的问题,菩萨都能给我们排难解纷。

　　我们如果求世间的利益,在不危害众生的前提下,我们正当的愿求,菩萨都能够满愿,给我们成办。求官得官、求子得子、求长寿得长寿、求钱财得钱财,因为菩萨就是利益众生的。我们如果求出世间的利益,求声闻得声闻,求缘觉得缘觉,求菩萨得菩萨,求成佛,一心念观世音菩萨,就能使我们毕竟得作佛。观世音菩萨这个圣号功能力用不可思议,所以我们应当一心念观世音菩萨。

　　佛、法、僧这三者都是法,都是佛金口宣扬的出苦得乐的方便办法。佛、法、僧这三者也是道,是转凡成圣的道路,我们一心念佛、念法、念僧,就能成就我们心上的觉道,使我们心上通达无碍,解脱、安乐、自在,所以我们应当一心念佛、念法、念僧。

　　我们皈依了三宝以后,要常念三宝的功德,要以三皈自居,居就是住的意思,我们的心要安住在佛、法、僧三宝上面,心不能离开念佛、念法、念僧。一心念佛、念法、念僧,就是我们佛门弟子的基本修持、基本标志。我们每天念佛、诵经、念咒,依法修行,都是念佛、念法、念僧,不过说法不一样。若离开念佛、念法、念僧,就谈不到修为了,虽然我们皈依了三宝,但是有名无实,没有真实义,只能种远因,不能得真实的佛法利益。

　　我们如果不念佛、念法、念僧,就会念五欲六尘,念好坏、苦乐、成功、失败等等世间这一切事物,念这些就会使我们心上牵挂、障碍、忧愁、恐惧,起惑造业,轮回生死。我们要想出离生死,得成佛道,就必须念佛、念法、念僧。

　　我们念佛、念法、念僧就是改正自己,修正自己,这样才能够走出困境,改变被动局面。这是道路,必须把它实行起来,才能真实不虚地趣向坦途,趣向光明。

　　我们皈依三宝了,成为三宝弟子了,就要明显地区别于世俗人。世间的众生在迷,贪著五欲六尘,所以身心惑乱、烦燥不安,苦得不得了。我们现在重心转移了,一心念佛、念法、念僧,整个身心就理顺了,就肃然了,就安定了,就精神提高,内心欢喜,福慧增长,诸佛护念,一切通利,所以这是一条真实不虚的道路。

　　我们皈依了三宝以后,对于佛、法、僧三宝,要恭敬、礼拜、供养、赞叹,常行忆念。佛、法、僧三宝是我们众生的福田,我们恭敬、礼拜、供养、赞叹三宝,功德不可思议,这也是我们赖以出苦得乐的方便办法、道路。如果我们不恭敬、礼拜、供养、赞叹三宝,不常行忆念三宝,远离三宝,就不能得佛、法、僧三宝的利益。

　　我们皈依三宝了,就必须得依法修行。什么叫修呢?治乱为修。我们要修戒、修定、修慧,不停地用佛法来治理我们心上的贪心、嗔恨心、愚痴心等八万四千种生死习气、恶习嗜好,这样修正自己,改正自己,就叫修。什么叫行呢?不停为行。我们不停地用佛法治理心上的生死惑乱,最后就能达到业尽情空,开拓发明本心,性成无上道。

　　我们皈依三宝以后,要以三皈自居,以五戒自守。守就是看守的意思,要看守住自己的身、口、意不离开五戒法,对于杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒,这五种恶性造作、危害因缘,心不想、口不说、身不造。

　　世间在迷的众生都是因为杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒,而造诸恶业,招惹灾难,导致苦轮,不可收拾,所以佛教令我们,不管出家弟子,还是在家弟子,首先得断除这五种粗重的过恶之心、危害因缘,那么我们的灾难、痛苦就从心上根除了,我们的吉祥、安乐就从心上建立了。如果不是这样,这五种生死怨贼就会惑乱我们的身心,使我们受极大苦。

　　我们要想守好五戒,首先要不杀生。什么是杀生呢?杀生就是使众生失掉命根,流血牺牲,受极大苦。杀生是一种残酷无情的恶性造作,危害因缘。万恶杀为首,杀生是第一之恶,乃地狱、饿鬼、畜生之因。我们是佛门弟子,要慈悲于一切,所以必须要断除杀生这种黑暗发心、危害因缘。

　　佛说:“杀生者命短”,就是说,杀生的人生命短促。我们若想福寿绵长,得无量寿,就不能令众生命短,这不是个理吗?我们认识清楚以后,要有决定性,决定放舍杀生这一法。圣人不杀,人不杀,牛马猪羊、鸡鸭鹅狗、鱼鳖虾蟹、飞禽蠕动之类,包括苍蝇、蚊子也不杀,这样我们才不伤失自己的慈悲心,才能不给众生加苦难。杀生不会白杀,自作业还自受,因果自负,将来是要酬还宿债的,所以我们要断除杀生。

　　我们作为佛门弟子,不但不杀生,而且要慈悲于一切,要救护众生,这样功德不可思议。要尽我们的能力给众生排难解纷,令众生都能够得尽天年,这样才符合佛的慈悲教义。

　　二、不偷盗。什么是偷盗呢?不与而取为之盗。别人没给,我们就非理而取,据为己有,这就叫盗。偷盗减损他人,增益自己,是一种不道德的违法行为,使人得愚痴暗昧、贫穷下贱之报。别人没给,就是一草一木,我们也不能拿人家的,或者占人家的便宜。不但个人的不非理而取,即使是公家的也不非理而取,不管是偷盗个人的,还是偷盗公家的,性质是一样的。我们要应当得的得,不应当得的绝对不得,要少欲知足,清净自活,这样才能身心安稳,所以切莫偷盗。

　　我们发心学佛,不管是出家僧人,还是在家居士,第一个不要欠物债,第二个不要欠命债。物债、命债都不欠,我们就顶天立地,正大光明,理直气壮,就是走到天涯海角,也决定没有哪个众生会找到我们头上来算账。我们如果偷人家的,就欠人家的债,欠债总是要发畏的,总是要偿还的,无论谁也逃脱不了。

　　三、不邪淫。佛制在家居士不邪淫,出家僧人不淫欲。在家居士要一夫一妻制,不干犯他人男女,要依理从事,互相尊重,不喜新厌旧,要讲究道德、人伦、法律,不但做个好公民,而且要做一个好信徒。这样家庭和睦,安乐幸福,将来才会有一个光明的出处。

　　四、不妄语,就是不说谎骗人。俗话说:“口舌如刀剑”。 妄语也是危害众生的罪业行为,本身就是痛苦,就是生死,就是罪业。说谎严重了,也能说出地狱、饿鬼、畜生道。直心是道场,所以佛门弟子要质直其心,不要妄语,欺骗人、危害人。?

　　五、不饮酒。酒本身是一种物质,它没有善、恶、罪、福。但是酒有麻醉性,能迷乱人心,喝了酒以后,使人理智不清楚,神志混乱,随便想、随便说、随便造。我们看世间有的人喝了酒以后,起惑造业,危害无穷,甚至违反社会法律,所以佛门弟子要断除饮酒。?

　　我们皈依三宝了,要想圆满三皈的功德,就必须得守好五戒,要断除杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒,这五种粗重的过恶。我们如果不好好守五戒,多有毁犯,虽然皈依三宝了,但是有名无实,只能种远因,不能得真实的佛法利益。

　　大家都皈依三宝受五戒了,下面我们再把和三皈五戒相应的善法也和大家说说。

　　佛说:“杀生者命短”,杀生的人生命短促,这个道理大家都知道了。佛又说:“啖肉者多病”。啖就是吃的意思,就是说,贪吃众生肉的人多长恶病。我们在迷的众生都是为了滋养这个幻妄的血肉之躯,想让这个色身常住在世间,而贪著五欲六尘,所以不惜杀生害命,贪食众生肉。我们想吃众生肉来滋养自己,这种发心就是黑暗的发心、恶性的发心、危害的发心,举发心的全体都是迷惑、浊恶、染污,都是罪恶。罪业以心为体,心是病本,所以因心成体,唯心所现,多长恶病。恶病就不是一般的病,就是所说的不治之症,这是从心上招感。

　　另外牛马猪羊、鸡鸭鹅狗、鱼鳖虾蟹、飞禽蠕动等畜生之类,生活环境脏乱,周围一股浊气。畜生之类吃的都是糠菜、粪土,我们都知道猪都是在屎尿里拱,狗都吃屎。再说畜生之类常在恐惧不安之中,为什么它恐惧不安呢?这也是业果,因为它作人的时候就横杀无辜、危害无穷,令众生恐惧不安,循因结果,循业受报,所以它堕落畜生道以后,也常在恐惧不安之中。畜生被杀的时候心里急迫、嗔恨、烦恼,血液发生毒变,所以畜生的五脏六腑、筋骨脉络、气血都有病,畜生没有没病的。畜生的尸体都是病菌,我们把畜生的血肉吃进我们的体内,病菌在我们的体内发作,所以多长恶病,这是从饮食上招感。

　　从上面说的我们可以知道,佛说啖肉者多病,是有理论依据的,一个是从心上招感,一个是从饮食上招感,大家思之可见。

　　我们看现在世间的众生,残酷无情地杀害生灵,引取无厌地贪著酒肉,长恶病的非常多。我们到医院里就可以看到,有的动手术被开肠破肚,有的被截肢等等,这些痛苦的场景,不正是厨房景再现吗?为什么会这样呢?这都是有因缘的,都是循因结果,循业发现,所以佛说,杀生者命短,啖肉者多病。

　　我们佛门弟子首先要毅然决然地断除杀生,断除酒肉,清净自活,才和我们佛门弟子的身分相应、一致。如果我们皈依了佛门,再去杀生,再去吃大鱼大肉,那就使人感到可怕,令人不安,佛门弟子还作诸过恶,这是不应该的。

　　再说畜生之类被杀了,被吃了,这个事情并没有完结,它含冤在地,它不认可,不承认这件事。它要向杀它的人,吃它肉的人,做它肉的人讨还债务,它的冤魂时刻要纠缠我们,让我们现在就招惹烦恼,招惹麻烦,招惹灾难,临命终的时候还要往地狱、饿鬼、畜生道牵引我们。即使进入其他道,由于业力的因缘,还要把我们牵扯在一起,或者成为亲人,或者成为仇人,来互相酬还宿债,生生世世纠缠不清,所以杀不能白杀,吃不能白吃。你像饭店、酒店这些杀生场所都是冤魂聚集之处,不会有吉祥的事情,严格来说,都不是佛门弟子应该去的地方。

　　佛以慈悲为体,作为佛门弟子,我们发心学佛,也要慈悲于一切,所以切莫杀生,切莫贪食酒肉,这是基本修持。如果不断除杀生吃肉这种粗重的危害之心、黑暗发心,这种贪、嗔、痴性、生死狂性,就会障碍我们修学佛法,纵然诵经、念佛,也运作不起来。

　　我们皈依了佛门,就要断除一切过恶。断除了一切过恶,我们才能好起来。如果不断除一切过恶,想好起来无有是处,也不可能,所以必须得断除杀生、吃肉。

　　有因就有果,立杆就有影。杀有杀的罪;吃有吃的罪;不吃,做还有做的罪;不做,买有买的罪;不买,参与还有参与的罪,如果传授方法,还有传授方法的罪。因为杀生、吃肉、买肉、做肉、传授方法都是不善之法、罪恶之法。我们心想了,意业成了;口说了,口业成了;身体去造作,身业成了,三业都是过恶,将来就得循业受报,受生死的苦报。我们要善思量,谛审观察,不要因小失大。作业的时候,轻而易举,可是受报的时候,却难以承当。俗话说,公修公得,婆修婆得,不修不得,立竿就有影,循业就受报,都是因果自负,再亲的人也不能代替我们去受苦报哇。

　　我们大家生活在世间,看到这些畜生之类被残酷无情地杀掉,这种苦是逼迫性,是愿意受也得受,不愿意受也得受,非受不可。为什么呢?就是因为它作人的时候心里迷惑,残酷无情,横杀无辜,危害无穷,贪食众生肉,所以由因感果,失掉人身,堕落畜生道,被人使役、被人打骂、被人欺凌、被人杀掉、被人吃掉,去酬还宿债。退一步说,就是我们为自身着想,也得断除杀生,断除酒肉,清净自活。如果我们不是这样,纵然发心学佛了,还和世间凡夫俗子一样,没有佛门弟子的气氛,也没有真实义。

　　佛说:一切众生皆有佛性,于未来世皆当作佛,有心者皆成佛,这是说真不说妄。一切众生本来是佛,一切众生就包括畜生之类,那么既然是佛,就应当恭敬。恭敬心即是菩提心,我们若能恭敬一切众生,即是恭敬一切诸佛,所以对于一切众生只能恭敬,不能杀害,不能食啖。

　　佛又说:一切众生都是亲人。无始劫来六道众生之间都曾经互相危害过,也互相利益过,所以互相之间有善业,也有恶业,是业把我们牵扯在一起,成为亲人,互相来酬还宿债。今生不是,过去是;过去不是,未来是。既然是亲人,就应当怜悯、慈悲、摄受、度化,就不应当去杀害,不应当贪食众生肉。

　　吃众生肉的人身心都不清净。吃了酒肉,身体沉重,助发昏沉,助发贪欲,并且身有浊气,使人无法靠近,这是身不清净。另外贪食酒肉是一种贪嗔痴性,助长愚痴暗昧,使智慧不能开发,理智不清楚,昏沉大睡,这是心不清净。贪食酒肉没有一点儿利益,不会使身心健康、吉祥如意,一举两失,所以我们应当断除酒肉。

　　世间说:“多一事不如少一事”。因为事情都是对立纷争的,好坏纷争在心中,憎爱萦惑在心中,取舍又交替在心中,心乱如麻,整个身心就会烦燥、痛苦,甚至起惑造业而受苦报。我们佛门说:“少一事不如无一事”,为什么这么说呢?我们所谓好的事情,体性空寂,无我我所,毕竟不可得,所以好的事情现前,我们也莫作好想,也别去贪著,也别狂妄,保持心上的平衡、平静,了然无事。坏的事情现前,也莫作坏想,也别嗔恨,也别嫉妒,也别危害,心里保持平静,也了然无事。

　　我们心里没事了,好事、坏事都没有了,这个时候理智清楚,智慧开发,福慧增长,诸佛护念,一切通利。佛就是无事人,说有一物即不中嘛,不中就是不行,我们得把心上的一切生死尘劳都排遣了,心上没有一物了,那么佛法自然现前。

　　世间这一切事物都属于尘,尘是染污义。我们在这一切事物上生心就叫劳,劳是指心说的,在这一切事物上生心,被尘染污,就是生死尘劳。现在我们重心转移了,要把心从贪著世间这一切事物上面转移到佛法僧上面来,也就是决定要放舍生死尘劳了,所以心里就不能再有世间这一切事物了。

　　我们心里无事了,心在道上,在佛法上,自然就没有牵挂、障碍了,就没有坎坷,没有逼迫,没有系缚了,这样才能四大调适,气血周运,百病皆瘥,精神提高,智慧增长,一切通利,所以心里必须得无事。心里若有事,我们念佛就念不起来,心里一烦燥,就会身心病苦,甚至怨天尤人,而起惑造业。佛说,“清净安乐,道不失矣”。得保持身心清净,心上通达无碍了,才能福慧增长。

　　道在心上,以通达无碍为义,我们要回光返照,看看自己的心上有没有道,就是看看我们心上通没通达无碍,若通达无碍了,说明我们心上有道。若还有一物障碍在心中,就坐卧不安,无可奈何,就苦得不得了。我们越是系缚、逼迫、障碍的时候,越是罪业增长的时刻,我们自己可以检验,若想心上有道,必须心里无事。

　　我们要少欲知足,清净自活。就是说我们要一切随其自然,别强行主宰。说我非得这样,非得那样,随执一边,那么就被这种事物所障碍、逼迫、系缚了,这就是业,也是苦,也是生死。有饭吃,有衣穿,有房住,就可以了,如果再贪得无厌,就会适得其反,走向反面,招惹麻烦,导致苦轮。

　　我们但发心好好修学佛法,觉悟净化自己,但把因修好了,不用求,因为因上不贫穷,果上自然富贵。因上没有,求也是空想、也是苦、也是业,求也不会现前,一切不从求中得。佛说:“心净则佛土净”。随着我们心不断地觉悟净化,因心成体,唯心所现,我们未来的果报、境界就会殊胜起来。这就是说,心好一切好,心若不好,想一切好起来,无有是处,也不可能。

　　我们发心学佛就是要觉悟净化自己的心,就是要洗涤尘垢,去掉染污。什么是尘垢、染污呢?就是我们心上的贪、嗔、痴等八万四千种生死习气、恶习嗜好,要通过修学佛法把它减损断除,这样自然身心安贴,安稳、贴切,所以我们要少欲知足,清净自活,一切无所求。

　　道从低处得,我们在世间不要争利,不要一事当前,总要表现自己,要往后撤步,不要纷争,也不要斗乱,保持心上的平静、平常、平等,这样诸佛护念,善神守护,一切通利。

　　我们的生死习气、业障非常重,很难推开局面,所以我们在自己主观能动地发起修行以外,还要依靠诸佛菩萨的慈悲愿力,还要一心念阿弥陀佛。我们一心念阿弥陀佛,就能使我们宿业消除,现在安乐幸福,将来上极乐世界,一生补处,毕竟得作佛。

　　上面给大家说了三皈五戒法,和三皈五戒相应的善法,下边再给大家说说十善法。

　　佛说:“众生以十事为善,亦以十事为恶”。我们众生心上有贪、嗔、痴三种过恶;口有两舌、恶口、妄语、绮语四种过恶;身有杀、盗、淫三种过恶。佛说:“十恶若止,名十善行”。

　　众生心上有贪、嗔、痴三毒,贪心是三毒之一,能毒害法身,杀害慧命,使我们长劫轮回生死,不得出离,贪心是我们的生死大病,所以必须要减损断除之。大德作偈说:“贪多业亦多,贪少业亦少,万般诸烦恼,除贪一时了”。这个偈子就是说,我们的一切惑业、灾难、苦轮都由贪心而得建立。贪心是我们八万四千种生死种子中最严重的生死习气、恶习嗜好。

　　什么是贪呢?引取无厌为贪。我们贪求的事物多了,贪著这个,贪著那个,总括起来,不外乎对人、物、事的贪著,去种种追求、种种希望、种种获得。就是说,我们的心没有满足的时刻,就是这个贪心把我们拖进无边的生死、罪业和痛苦,不得出离。世间有句话形容人的贪心,说“人心不足蛇吞象”。这就是说,人的欲望、贪心没有止境,就像蛇一样,引取无厌。大象虽然庞大,而蛇的身躯又细又长,是不可能把大象吞下去的,但是它这种贪心还不能止息,所以世间人都用“人心不足蛇吞象”来比喻众生的贪心这个狂妄之性没有止境。因为万恶贪为首,所以佛教令我们修十善法,首先要断除贪心。

　　贪心包括两个方面:爱他为贪,自爱为悭。爱他,就是别人的一切,包括人、物、事都想据为己有,这就叫爱他为贪。自爱,就是自己的一切,身心、物品、事物,舍不得施舍给他人,这就叫自爱为悭,悭就是吝惜的意思。悭贪是生死的体,所以佛教令我们佛门弟子要放舍悭贪,清净自活。别人的一切我们不贪著,不想据为己有,自己的一切还能够施舍,这样才能放舍悭贪,才能摧毁打破生死疲劳。悭贪是生死的体,都是因为贪心,才招惹灾难、招惹麻烦,导致苦轮,轮回生死。你像杀生、偷盗、淫欲、妄语、饮酒,都是贪心使作,如果贪心没了,也就不杀生,不偷盗,不淫欲,不妄语,不饮酒了,十恶五逆都是因为贪心使作。

　　地狱、饿鬼、畜生道是怎么来的呢?也是因心成体,贪心使作。六道怎么来的呢?也是因为贪心不除。贪心能够使我们轮回六道,堕落三途,受极大苦,所以佛教令我们要断除贪心。

　　一切不从贪中得,贪就是求。众生都是处处求,求就是空想、就是业、就是苦。佛说,有求皆苦,有求皆罪,我们不贪则不求,一切无所求,无求则安乐。人天道不从求中得,出世间的声闻、缘觉、菩萨、佛也不从求中得,都是依据佛法修行而证得的。

　　五戒是人道的浮囊,好好守五戒,能保持人身,不失人身。在三界六道这个苦海里,如果不好好守五戒,都得堕落地狱、饿鬼、畜生道,所以人道不从求中得。如果我们不好好守五戒,修五戒法,我们再求生到人道也不可能。求是贪嘛,要想得人道,必须得好好修五戒法。

　　要想生到六欲天,得好好修十善法,得断除五欲之心,才能出离欲界,若贪著五欲,就出离不了欲界。你像地狱道、饿鬼道、畜生道属于欲界,人道、阿修罗道、六欲天道也都属于欲界,贪著五欲都出离不了欲界,更不能生到色界四禅天和无色界四空天。要想生到色界四禅天和无色界四空天,得依法修行,得好好修色界的四种禅定和无色界的四种禅定,就是八次第定,所以不从求中得。

　　要想得出世间的善法,声闻法、缘觉法、菩萨法、佛法,这四圣道,也不从求中得。求是贪,依法修行,自然能得成阿罗汉道、辟支佛道、菩萨道和佛道。好好修苦集灭道四圣谛、三十七道品、四《阿含经》,小乘偏空之理,才能得成阿罗汉道。好好修十二因缘法,才能得成辟支佛道。好好修六度、四摄万行,才能得成菩萨道。好好修一乘实相法,才能得成佛道。世间善,人天道;出世间善,声闻、缘觉、菩萨、佛,都不从求中得,求是空想、是苦、是业。但依法修行,放舍悭贪,自然得世间、出世间善果,从这个意义上来说,必须要放舍悭贪。

　　悭贪是地狱、饿鬼、畜生之因,所以佛对这种生死大病宣说法药,说布施度悭贪。我们要把钱财、物品、佛法,甚至身命,众生所需,一切给与,就能降伏贪心这种生死大病。贪心这一恶法止息了,恶止了就为善,这叫以止为善。我们不贪著他人的一切了,自己的一切也能放舍了,不但放舍悭贪,而且还能广行利益,广行布施——身命布施、财布施、法布施,发起善法,利益众生。众生需要佛法,我们就把佛法施舍给众生,令他觉悟,依法修行,出苦得乐。众生需要钱财、物品,我们就把钱财、物品施舍给他,解除他的贫困,让他安乐幸福。众生有危难,我们放舍身心,挺身而出,尽无畏施,这就叫以行为善。恶止了就是善,修十善法首先要放舍悭贪,广行利益。

　　什么是嗔呢?恨他为嗔,恨怨他人,就叫嗔恨。为什么嗔呢?因为贪心得不到满足,所以心里不满意、嫉妒,转而为嗔。贪和嗔都是愚痴暗昧之性,都是无明不觉迷惑之心,体性是一个,所以嗔恨也是贪心的另一种表现形式,也是贪,不过说法不一样。因为我们不能正确认识事情的本来面目,认为这一切不好的事情、逆缘,都是他人给造成的,认为不应该,自己感到委屈,心里不忍可、不承认,所以才反而为嗔,向外怨天尤人,嗔恨他人。岂不知这都是循因结果,循业发现,是自作业还自受。

　　佛在《华严经》里说:“一念嗔心起,百万障门开”,这个嗔恨心的破坏力、危害性最为严重。一念嗔心起了,整个身心就惑乱起来,当下身心就发生病变,就烦燥不安,无可奈何,苦得不得了。为什么会这样呢?都是嗔恨心使作。

　　嗔心起来的时候,百万障碍之门都打开了,百万障碍之门障碍我们,真是上天无路,入地无门,当下我们就走不通,身心就苦得不得了。这个时候理智不清楚,心里迷闷、颠倒、发作、发狂,无所顾忌,铤而走险,结果招惹灾难,招惹麻烦,甚至葬送我们的一切,这都是嗔心的力量和作用,大家可以在实际生活中体验,是不是这样?为了防止这种苦境现前,灾难现前,我们要防患于未然,别让嗔心发起。嗔恨心发起,首先危害的是自己,所以嗔恨心不治理是不行的,

　　大德说:“一念嗔心起,火烧功德林”。嗔恨心属火,我们本来善法就少,就没有功德,嗔恨之火一起,整个功德烧尽,法财焚灰,举体都是罪业,更谈不到什么善法功德了,所以危害无穷。你像世间杀生害命,危害、抢劫、偷盗,都是嗔恨心的力量和作用,所以这个嗔恨心必须要把他断除。

　　恨他为嗔,自恨为恚。自己恨怨自己,就叫恚,恚也是嗔。我们既不要嗔恨他人,也不要恨怨自己,因为嗔恨心就是业,就是苦因,嗔恨心的危害特别严重,不但是今生现在目前陷入大苦,陷入灾难,无可奈何,而且将来还得循业受报,没有完结的时刻,所以佛对病说药,说慈悲度嗔恨。

　　佛以慈悲为体,举佛心的全体就是慈悲二字,更没有其他。我们是发心学佛的,所以我们也要慈悲于一切,对于六道众生都要慈悲,只能利益,而不能危害,拔众生苦,与众生乐,使众生都能究竟出苦得乐。我们要广修慈悲喜舍,去利益众生,要发光明心,发利益心,不要发危害心,要怨亲平等,普皆利益之,这样发慈悲心,慈悲度瞋恨,就能把瞋恨心这种生死毒害彻底断除。

　　我们不但要断除贪心,而且还要断除嗔恨心。话又说回来,如果贪心真地没了,也就不嗔恨了,都是因为贪心得不到满足才嗔恨。如果真地没有贪心了,那么自然就没有什么满足、不满足了,都一样,都平等,本来如如,为谁而嗔恨呢?一切无所求,得和失一样平常,就没有嗔恨了。嗔恨心和贪心是成比例的,贪心到什么程度,嗔恨心就严重到什么程度。贪心没有了,嗔恨心也就平息了。有贪则嗔,没有贪也就不嗔恨了。断除悭贪,嗔恨心也就自然平复了。

　　嗔恨之心是恶,我们断除嗔恨之心了,这个嗔恨之心止息了,恶止了就为善,以止为善。我们不但不嗔恨,而且能够慈悲于一切,慈悲度嗔恨嘛。慈悲就是善法,我们能广行利益,行慈悲这一法就叫行善,以行为善。这是两个方面,一个是止善,一个是行善。

　　什么是愚痴呢?愚痴也分两个方面:自惑为愚,惑他为痴。自己心里迷惑,理上不明白,事上不明白,这叫愚;然后迷惑他人,这叫痴。自己迷惑,迷惑他人,以迷导迷,自误误人,这就叫愚痴。愚痴就是一种无明不觉迷惑之心,就是迷于事理,事相、理体皆迷。在事物上迷闷,不开解,不认识;在道理上迷闷,不开解,不认识;对于宇宙人生的真实谛理迷闷,不开解,不认识,这个无明不觉迷惑之心,就叫愚痴心。我们要正确认识一切事物,了达这一切事物体性空寂,无我我所,都是无常、苦、空,梦幻泡影,没有真实,毕竟不可得。我们正确认识这一切事物了,自然就不去贪著、妄想执著了。理上开解了,事上也明白了,理事都不迷了,能正确认识了,才能正确对待,那么自然就不愚痴了。

　　我们要深信因果,十法界法六凡四圣,都是循因结果,循业发现。世间六道众生是循众生的迷惑之心,浊恶、染污因缘,而发现六道的苦果。四圣是以四圣的觉悟之心,觉悟、净化的净业因缘,而发现四圣的果报。我们得深明因果,就是说深信做善得善报,做恶得恶报,种瓜得瓜,种豆得豆,循环报应,丝毫不爽,没有因外之果,也没有业外之报,都是循因结果,循业发现。不信因果的人就会迷惑、颠倒、蛮干,最后导致灾难、失败,使自己受极大苦。必须得明白事理,深信因果,这样才能修诸净业,断除愚痴的苦因,而修成佛之因,自然就能出苦得乐。

　　我们信佛有两个前提:一个是深信因果不昧,另外深信轮回不昧。只有具足这两个深信,才能把自己的身心纳入佛法的规范,循规蹈矩,依理从事。心里不迷闷、不颠倒、不浊恶染污了,自然走上正道。世间人不信因果,认为人死如灯灭,不造白不造,他虽然这样作断灭想,但是不会因为他不信因果就不受果报,十法界都是循因结果,循业受报,业不会白造。

　　贪、嗔、痴是三毒,能毒害我们的法身,杀害我们的慧命,使我们长劫轮回生死,不得出离。如果我们不断除贪、嗔、痴性,纵然修学佛法也是有名无实,没有真实义。我们修学佛法是手段、办法、道路,通过这个手段、办法、道路,目的是让我们断除贪、嗔、痴的生死狂性,断除三毒,这样我们的法身慧命才不会受到毒害。

　　我们得经常谛审观察,正念观察,以智照了,看看我们的贪心断到了什么程度?嗔恨心断到了什么程度?愚痴心断到了什么程度?要经常自我检查,努力修持,尽断贪嗔痴。如果还是老样子,修学佛法几年了,贪嗔痴还和原先一样,那么说明我们没有一点儿进步,没得真实的佛法利益,学佛只是走了个过场,走了个形式。

　　我们修学佛法,必须得断除贪嗔痴,这个生死狂性若不断,贪心、嗔恨心、愚痴心发作的时候,就会使我们像精神病人似的,随便想、随便说、随便做,甚至像禽兽一样发狂,无规可循,无矩可蹈,越格、狂妄。贪心、嗔恨心、愚痴心起来的时候,首先危害的是自己,同时也危害他人,所以我们必须得断除贪嗔痴的生死狂性。

　　贪嗔痴为什么称为三毒呢?就是因为他能毒害法身,杀害慧命,使我们长劫轮回生死,不得出离,所以修学佛法的重心要放在断除贪嗔痴三毒上面。我们诵经、念佛、诵咒,修学佛法,一切修为都是为了断除贪心、嗔恨心、愚痴心。贪嗔痴不断除,想得安乐、解脱、自在不可能,因为贪心、嗔恨心、愚痴心本身就是痛苦、就是罪业、就是生死,离开贪嗔痴没有痛苦、罪业、生死可言。

　　大德说,什么是三界呢?贪嗔痴是。什么是出离三界呢?灭贪嗔痴是。从这个意义上来说,三界六道不在心外,由心作得。三界是在心上建立,所以出离也是在心上出离,我们若想出离三界,就必须得把贪嗔痴灭除。

　　我们修学佛法,重在断除我们的贪嗔痴性。修学佛法,不断除贪心、嗔恨心、愚痴心,不管怎么修行,那么都是有名无实,没有真实义。断除贪心、嗔恨心、愚痴心了,才能得真实的佛法利益,所以要重在息灭贪嗔痴上下功夫,这才是真正的修行。如果不断除贪嗔痴,你诵经、念佛也只是个形式,只能种远因,没有真实义,因为这个家贼还没除,他还要毒害我们,还要危害我们,还要杀害我们。心不贪、不嗔恨、不愚痴了,这三个贼都把他遣走了,不用求,自然身心安贴,一切通利。

　　我们心没有贪嗔痴了,才能提起正念。正念就是念佛、念法、念僧,心里不离开佛法。正念属于智慧光明性,我们提起正念了,整个身心就理顺了,这个时候四大调适,气血周运,百病皆瘥,精神提高,智慧增长,内心欢喜,诸佛护念,善神守护,一切通利。必须得提起正念,提不起正念,贪嗔痴障碍在心中,那么整个身心就惑乱起来,就无可奈何了,这也是业、也是苦、也是生死。

　　心要正念,正思维,按照佛说的规矩、规范、法则、道理,发起我们的心智。心有正念了,才能正思维,才能谛审观察、正念观察,以智照了,开发智慧。智慧属于光明性,有了智慧,就不会走入生死黑暗。如果不是这样的话,贪嗔痴障碍在心中,就迷闷、颠倒、浊恶、染污,想好起来也不可能了。贪嗔痴是我们心上的三种过恶,必须得把他断除,贪嗔痴止息了就是善,以止为善。

　　众生口有四种过恶:两舌、恶口、妄语、绮语。两舌就是斗乱两边,向此说彼,向彼说此,斗乱是非,罪莫大焉。佛门弟子不能两舌,不能跟他这样说,跟他又那样说,斗乱是非,令双方互相危害、结怨、结仇,自己也起业受苦,所以必须断除两舌。众生之间如果有矛盾了,我们不应该斗乱两边,应该好言相劝,给众生排难解纷,使他们言归于好,皆得安乐,这样功德无量。

　　恶口就是出口不逊、骂人,说粗恶语,触恼众生,危害众生。佛门弟子必须要断除恶口,不能说粗恶语、骂人话、浊恶染污话。

　　妄语就是说谎骗人,好的说坏,大的说小,无的说有,横生枝节。佛门弟子必须断除妄语,不能说谎欺骗人、危害人。

　　绮语就是说一些庸俗、华丽的语言,倒人邪念,这些话和我们佛门弟子的身分不相应,所以必须要断除。

　　俗话说:“口舌如刀剑”。两舌、恶口、妄语、绮语这都是口业,自我危害,危害他人,祸患无穷,严重了也能说出地狱、饿鬼、畜生道,所以不要信口开河随便说。儒教也讲:“要敏于事,而慎于言”。要敏于事,这就是说做事要敏捷,不要拖拖拉拉、拖泥带水。而慎于言,就是说话要谨慎,三思而说,不能凭感情随便说,应当说的说,不应当说的绝对不说。

　　佛门弟子凡有所说,要说佛法话、利益话、清净语、善话,也不是不说。闲话、废话、危害话、戏论话,两舌、恶口、妄语、绮语都不说了,口业就没有了,无业则不受报。同样是说话,同样费口舌、费力气,为什么不说善话,不说佛法话,不说利益话,不说清净语呢?所以佛教我们要断除两舌、恶口、妄语、绮语。这四种过恶都断除了,口业清净了,那么首先利益的是自己,同时也利益众生。不好的语言止息了,就是善,这叫以止为善。我们说佛法话、利益话、清净语、善话,这是善法,这叫以行为善。恶止了就叫止善,以止为善;善法能实行,就叫行善,以行为善,这样就圆满了。

　　众生身有杀生、偷盗、淫欲这三种过恶,是我们严重的生死大病,使我们长劫轮回生死,不得出离,所以佛教诫我们要不杀生、不盗盗、不邪淫,断除这三种过恶。

　　不杀生法前边给大家说了,这里强调的是,苍蝇、蚊子我们也不要危害,为什么呢?苍蝇、蚊子它也有佛性,和十方诸佛、六道众生一样,本自具足。为什么它堕落成苍蝇、蚊子呢?就是因为它作人的时候迷得重,横杀无辜,危害无穷,所以全部失掉,失掉人身,堕落畜生道,忽死忽生,受极大苦。但是它的佛性不减,一但罪业消了,业报完了,也能返回人道,遇到佛法,修行也能成佛。苍蝇、蚊子是未来佛,无始劫来也是我们的亲人,所以不能危害,危害了,将来还得酬还宿债。我们不杀生就不欠债,没有苦因了,灾难、痛苦就逐渐消除了,这样自然身心吉祥、安乐,所以切莫杀生。

　　不偷盗。前边说了,别人没给,我们一草一木也不能非理而取,不要巧取、损人利己,要清净自活,通过自己的诚实劳动来维持正常的生存、生息、生活。因上不贫穷,果上自然得富贵,乃至毕竟得作佛。

　　不淫欲。佛说:一切众生皆以淫欲而正性命,所以佛制在家居士不邪淫,出家僧人不淫欲。淫欲是一种恶法,不善之法、不净之法,所以佛门弟子要把它减损断除,清净自活,才能修梵行,梵行就是清净行。

　　佛说:“淫心不除,尘不可出”。如果不断除淫欲,想出离生死尘劳不可能,想修行清净行也不可能。淫欲这一法若不断除,不能出离欲界,更何况出离三界呢?所以不管出家、在家,真地想了脱生死,得成佛道,必须得断除淫欲,身不淫,心不淫,断性亦无,于佛菩提斯可希冀,才有希望。

　　我们要想成佛,就得修清净行。杀生、偷盗、淫欲是最严重的生死尘劳,所以必须要断除杀生、偷盗、淫欲。另外还要断除五欲,五欲就是食欲、味欲、触欲、淫欲、睡欲,也是财色名食睡,也是色声香味触,都是染污法、障道法、生死法、苦法,这些都断除了,才能出离生死尘劳。

　　众生心有贪、嗔、痴三种过恶,要把它断除。口有两舌、恶口、妄语、绮语四种过恶,要把它断除。身有杀、盗、淫三种过恶,也要把它断除。十恶止了,就是十善。十恶都断除了,上品十善可以生到六欲天。十善修得不圆满,想生到六欲天道,那不可能。如果要想出离欲界,生到色界四禅天和无色界四空天,除了要修好十善,还得加上四禅八定——色界四禅天的四种禅定和无色界四空天的四种禅定,这个定属于世间定,所以这个因修好了,才能得世间的善果。那么要想得出世间的善果——四圣的果报,就得修出世间善了,所以不修善不行。

　　我们要想成佛,不失善的果报,首先得修五戒十善。五戒是人道的浮囊,五戒修好了,才能在三界六道这个苦海里不沉堕地狱、饿鬼、畜生道,去此以还,都得堕落三途道。佛在经里说,就现在作人的,失掉人身的像大地土那么多,能保持人身的像手指甲土这么少,这是佛陀亲自证得的事情的本来面目。大家看,大地土所在皆是,无量无边,手指甲土能有多少哇?就是说,现在得人身的,绝大多数都得失掉人身,能保持人身的是极少数。为什么呢?我们看世间人有几个不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒的?程度不同地都杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。由因验果,证明佛说的是诚实之语,真实不虚。

　　我们佛门弟子首先要断除杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒,才能保持人身,继续修学佛法,乃至得成圣果。如果人身失掉了,堕落地狱、饿鬼、畜生道,三途道那种业报身,就障碍他们不能见佛闻法,也不能修行,很难出苦得乐,所以我们最低限度地得保持人身。要想保持人身,就得好好守五戒,但是这个五戒十人九犯,毁犯的多,守持清净的稀有罕见。都是重的不犯轻的犯,不有意犯,无意还犯,不直接犯,间接还犯,程度不同地都多有毁犯。有的人认为我这五戒守得挺好了,其实只能说大致过得去,根本谈不到圆满,粗重的不犯,微细的还犯,身不犯口还犯,口不犯心还犯,总是有所犯缘。五戒若修不好,我们凭什么得人天道哇?凭什么得出世间的圣果啊?十善修好了,才能生到六欲天道,还生不到色界天和无色界天。断除五欲才能生到色界和无色界天,但是还出离不了三界,所以检点起来,我们的差距还相当大。

　　我们不管是出家僧人,还是在家弟子,都应当回光返照,很好地检点自己,找差距,努力缩短差距,避免作业,这样不危害自己,也不危害他人,才能进道。

　　我们要很好地修持十善法,心不贪、嗔、痴;口不两舌、恶口、妄语、绮语;身不杀、盗、淫,要想把这十善修到圆满处,也很不容易。心不贪、嗔、痴,意业才能清净;口不两舌、恶口、妄语、绮语,口业才能清净;身不杀、盗、淫,身业才能清净,三业清净,才是圆满地修持十善。

　　我们修学佛法就是折伏三业、对治过非的过程,如果不能折伏三业,对治过非,就谈不到修学佛法了。为什么要折伏三业呢?因为我们生死习气、恶习嗜好非常重,所以必须对这个粗犷的身心得管带,管理、带领,不能放纵,就是强行折伏、强行约束,最后使身心缓和下来、柔软下来。三业是否得到对治,得从效果上看,如果还是随便想、随便说、随便做,那就谈不到折伏三业,对治过非了,更谈不到什么修行了。就像世间人办事业似的,不管你的事业办得多么大,最后得从盈利上看,才证明你经营得好,管理得好。

　　我们修行得看看心,是不是不贪、不嗔、不痴了?口是不是不两舌、不恶口、不妄语、不绮语了?身是不是不杀、不盗、不淫了?要想达到这个效果,就得循规蹈矩,依法修行。都是修出来的,不是别人恩赐的,也不是求得的,得经过一番艰苦卓绝的对治。我们的身口意如果不治理,就会随便想、随便说、随便做,就会酿成灾祸,自我危害,危害他人,有的比禽兽危害得还严重,所以得严加治理我们的身、口、意三业。一般地治理还不行,要严加治理,时时治理,在一切时处都得治理。我们的心就像贼似的,若不看管他,不降伏他,他随时都会作乱,都会危害,抢劫财物,甚至杀害身命,所以必须得防范于未然。

　　上边跟大家说的是三皈、五戒、十善法。三皈、五戒、十善法是我们无上菩提的阶基。这个基础要打好,然后我们在这个基础上,次第深入,增益、增上,才能圆满无上菩提。就像盖大楼似的,如果基础打不好,不坚固,盖完了以后大楼就会分裂,甚至倒塌,结果工和料白白地投入,不但没发起利益之用,而且举体都是危害。

　　我们要想出离六道生死,得成佛道,首先要把三皈法、五戒法、十善法修好,不能好高骛远。如果对于三皈、五戒、十善多有毁犯,只谈空理,不注重实行,只能是空中楼阁,无有是处。想出离六道生死,得成佛道,那更不可能。到头来,还得循因结果,循业受报,不能超越业的限制。

　　十方诸佛都是从三皈、五戒、十善这个基础开始增上,圆满无上菩提的,所以我们要向佛学,把无上菩提的基础打得牢牢的,然后进修圣道才有依据,才有希望。

　　佛说:“事不毁心,道方合节”。我们在善恶、苦乐、成功、失败这一切事物上,能够循规蹈矩,依理从事,不错谬非理,不毁坏自己的清净心,才和道合乎拍节,道就是佛法。如果在具体的事物上多有毁犯,不能避免过恶,那就远离了佛法,违背了佛法,就谈不到什么修道了。

　　六祖大师说:“佛法住世间,不离世间觉”。在世间这一切事物上我们能够觉悟,能够正确认识,正确对待,不错谬非理,这就叫世间觉。面对这一切现实,不迷闷、不颠倒、不浊恶、不染污,能够用佛法正确地认识,正确地对待,理顺自心,理顺外境,通达无碍了,这才叫道。不要凭感情,感情是妄情思惑,是生死法。我们要凭佛法,凭佛说的规矩、规范、法则、道理,不凭自己的想象,就是不随顺自己的妄想习气走,要随顺圣教走,矫正自己,修正自己,自然走出困境,走出黑暗、走出泥潭,趣向坦途,趣向光明。

　　我们修学佛法要认真对待,不能应付了事。马马虎虎走过场,这样就是自己糊弄自己,自己欺骗自己,到头来一无所获。

　　道教讲:“诚则灵”。儒教讲:“专心致志”。我们佛门讲:“制心一处,无事不办”。虽然说法不一样,但是说的都是一个意思。就是说我们要一心修学佛法,正念真如,直心念道,才能透脱生死妄想这个障碍,才能透亮。如果不是这样,还在原来的位置上一步不走,总是在生死这一边,那么永远也到达不了涅槃彼岸。得按照佛说的法去行、去走,才能离开生死此岸,到达涅槃彼岸。知而不行等于不知,所说知道十分,不如行道一分,行道一分,就能得真实的佛法利益,所以修学佛法关键在于实行。我们佛门弟子要把三皈法实行起来,把五戒法实行起来,把十善法实行起来,由浅入深,次第深入,才能够趣入圣道。

　　阿弥陀佛!