总的来说，我们在观观音菩萨的功德的时候，要能够总观、别观。不要就是想着：《普门品》讲那么多，好像很简单;什么地的灾、水的灾、风的灾，说那么麻烦干什么?总的来说一切的苦观音菩萨都能救，不就好了嘛!凡是遇到一切的苦，我们就念观音菩萨不就完了嘛!说那么多干什么呢?认为像我们这样的根器，何必说那么多，一句话就好了，“度一切苦厄”么。

如果这样想的话，就是知“总”不知“别”，你这个力用也起不来。比如说现在发生什么困难，那该上医院的你要上医院，该到学校你要去学校，该到工厂你去工厂，该到商业局你去商业局，分门别类可多了。没有人那么笨说，一句话，都找总的一个就好了。找总的那怎么解决?还得别别地解决。

所以念观音菩萨也一样的，你了解了《普门品》以后，(知道)有总有别，讲了“总”以后，别别地举了这些例子，那你就通过一个颂一个颂地观想。比如说每个颂都是配的有“念彼观音力”，前面是苦，然后“念彼观音力”，然后“释然得解脱”。这样一个一个别的了解了、修了，有经验了，你才可以举一反三——在每个别的苦上，发生这种举一反三的智慧。

现在我们以为聪明，“总的一句话我了解了，念‘南无观世音菩萨’好了”，然而碰到事你想想，我们在碰到的一百个困难里面，有多少次是想起了观音菩萨?不都是用自己的办法在那里弄来弄去吗?

大家有经验嘛，甚至最简单的：你找个东西，一本书也好，一个什么东西也好，在你房间里不见了，你找了三个小时还没找到的时候，你有没有一秒钟想起来念念观音菩萨?你说你很聪明，“什么苦都找观音菩萨好了”，你说这个事情太小了，不麻烦观音菩萨;这个事情是很小，但是你三个小时花进去了，你都没有想起观音菩萨来，这你对得起观音菩萨吗?

可以想象得到，平时我们碰到困难——我们的困难可多了，但是，要能够找到解决的“正方便”——还有很多是不可知的，到底找到没有也不清楚，那么就是知总也要知别。你通过别别地修，了解了，比如颂子你记下来了，然后你在遇到类似的苦的时候，由于了解他的功能，你会提起(念观音菩萨的心)来。

我们对他的功能的了解，要达到什么?一个是了解他总的有这个功能，第二个是要持续地了解，不能有间杂、不能有间断。所以《普门品》说“念念勿生疑”，对什么勿生疑呢?观音菩萨有解脱苦的能力，对这个不能生疑。比如一开始我们在碰到困难时，可能会念观音菩萨;但是你开始念了几句观音菩萨之后，你的心又变了，觉得：我念了一百句或者一千句了，怎么观音菩萨还没有显灵啊?这还有没有必要念呢?如果对他的能力进行质疑的时候，那你就不能持续地去念;不能持续地念，那它感果也就被推迟了。

以消防为例，假设你困在火宅当中，消防队员来救你的过程，如果你对他的信心是时而相信时而怀疑，那么很显然，当你怀疑他的时候，你就不会接受他的帮助，或者说障碍了他对你的帮助，可能他来拉你，你会躲在一边不肯出去。就是这样子的。“念念勿生疑”，要持续在整个过程当中，才能够得到特别的、彻底的加持。所以，我们在修习的时候要这样去想。