圆融精神是中国佛教持久不灭的生命力

圆融精神是中国佛教持久不灭的生命力

佛教发源于印度，为什么在中国发扬光大？其中最重要的原因之一，便是圆融精神的倡导。圆融的本意是，圆满融通，没有障碍。作为方法，则是指一切事物皆能保持其原有性质，又能交互融摄，而无矛盾冲突。从总体上说，中国佛教的圆融精神主要表现在以下三个方面：

（一）佛教初传中土时，针对与儒、道本土文化之抵触，以方便的手段融摄之，从而逐步适应中国文化。这方面的表现略可分为三点：首先，是采取与中国文化相融合而流传的手法。如早期翻译佛经时，往往依托与之相近的老庄思想，以期得解，因而借用道家词汇，以“道”字解释“菩提”，以玄学概念“无”表示“空”等，这就是所谓的“格义”手法。其次，是对原先教义中的某些比较“出格”的东西加以扬弃，以适合本土文化的需要。还有一点是，佛教中有关“沙门不敬王者”、接受父母礼拜等习俗问题，因与中华传统的忠君思想、孝亲观念相悖，在强大的政治压力面前，高僧能审时度势，适时地作出让步，以缓和与帝王的干系，他如为调解出家制度与孝亲观念的冲突的《父母恩重经》之类疑伪经的出现，等等。从中不难看出，具有异域文化色彩的佛教为在中国扎根、生存与发展，在方便适应方面所作的努力。

（二）在佛教被本土化的同时，佛教也反过来对中国文化产生影响与改造。此类现象甚多，像以佛教教义解诠儒家经典《易经》、借用道行般若之旨以阐述《庄子·逍遥游》之类。其中最典型的，莫过于创立像天台、华严、禅宗这些具有中国特色的佛教宗派了。就天台与华严来说，虽然二宗之教义也像其他宗派一样，依据印度穿来的经论，但又不是直接以印度的佛学系统成立的，而相对具有独立性。比如，天台宗的创始者慧文，其思想虽出于般若、中观与《大智度论》，但并不传承其系统，而是以自修禅观所得，印证于中观和《大智度论》，至慧思、智者又根据《法华经》诸法实相的“十如是”义，广为发挥，妙理迭出，也系多出于止观内证之境界。

（三）圆融精神的又一体现，是在佛教内部各宗派之间。例如隋唐时期，各宗派相继崛起之后，相互之间屡有问难，是此非彼，有时甚至极力攻讦，势同水火，像唯识宗之非难天台宗义、禅宗与天台的法统之争、三阶教与净土宗的互相揭短等等。然而，这只是问题的一个方面。

另一方面的情形是，各宗派在基于本宗立场的同时，又有相互取资，充实发展各自的思想体系的举措。

禅宗与净土宗的融会，是中国佛教史上最为引人注目的事件，彼此由合而分、由分而合，几乎贯穿整个华夏佛教的历史。自宋代永明延寿倡导“禅净合流”之后，两宗你中有我，我宗有你，难分彼此，其影响之大，足以成为中国佛教的代名词。圆融精神，其实是释迦牟尼佛的一贯作风，佛教在各个不同的历史时期均有运用，只是相对来说在中土得到了更为全面的发扬。此与中华民族具有包融万物的博大胸襟有关，从而使这一精神成为中国佛教持久不灭的生命力。