居士问师：“佛性无生，佛性从什么地方来，佛性是从无生来，我们用功的时候，起念是众生，将念头断了不生，便是无生的佛性，这样用功，合不合禅宗修法?”

师答云：“佛性是如如不动的，本来无生故无灭，照你的解释，则佛性变为有生有灭了，照你这样子用功，好象是老子的天下万物生于有，有生于无，周濂溪的无极生太极，无生有 ，有生无，是轮回的，学佛是要超出轮回，哪会再往轮回里转?这样用功，是小乘二乘、理学家，不合禅宗的道理。你所说的无生，就是禅宗讲的无明窠臼，你用念头向无生的地方，下疑情去看，单刀直入的将无始无明打破，便会见佛性。见佛性便是证无生法忍，无生法忍的解释是佛性，如如不动，不生不灭，万象庄严，万德圆满，将宇宙万物，通通变为佛性。”

僧问师：“我用功时观世界身心通是假的、空的，我离开空与假，将念头停在空假的中间，这样的用功合不合禅宗的修法？

师答云：“这样用功，不合禅宗修法，你将念头停在中间，中间不是佛性。你再将念头停在中间的一念，单刀直入，往前看去打破无明窠臼，才能看见本来佛性，这样才是禅宗用功的方法，中因边有，是相对的，佛性是绝对的。”

僧问师：“‘佛’字是贤的意义，只要我们心中时时觉悟不迷，便是明心见性，这样合不合禅宗的用功方法?”

师答云：“佛之觉义是大觉，是绝对的觉，迷悟了不可得，你说的觉乃是见闻知觉的觉，是脑筋作用，是相对的，你天天要觉是用脑筋来支持，这样用功，永不能明心见性。你用觉照的思想，单刀直入，往前看去，时候多无明窠臼一破，便可看见佛性。见佛性后，脑筋中之觉或迷，皆变为佛性，故维摩居士说法，离见闻觉知，若行见闻觉知，非求法也。”

僧问师：“我用功是行住坐卧一切应酬，皆不执着，譬若吃饭，不是执着吃饭，穿衣不要执着穿衣，说话不要执着说话，一切应酬不要执着应酬，这样就是得大解脱，佛说破执著，我这样不执着是不是明心见性，合不合禅宗的道理?”

师答云：“佛说破执着，乃破小乘修四谛执着有，是化城不是宝所，鼓励他修二乘；佛又破二乘，不执着修十二因缘，落空执，是暂时方便，未能见性，须修大乘六度，方能明心见性。佛说破执着，乃教小乘二乘不执着我执、法执、空执、并非要他脑筋里不执着。你说的不执着，就是执着，不执着——你不执着分别，怎么会认得穿衣、说话、吃饭？总而言之，你所说的不执着，皆是见闻知觉作用，本来佛性，生死有无，种种名相，皆不能立足，这样才是真正的不执着。黄檗禅师说：‘终日吃饭，未曾吃一粒米； 终日穿衣，未曾披着一根纱，终日走路，未曾踏着半寸地’。这样子才可说得大解脱，要明心见性后，佛性将一切执着、不执着的思想，通通变为佛性，才能说出这种话，佛性才是真正的不执着，见闻知觉是有执着的，只要你明心见性后，一切行住坐卧皆是佛性妙用，你不必要他不执着，他自然是不执着。你将不执着的念头不要断了，下疑情，单刀直入的往前看去，行住坐卧不要间断，机缘成熟，无名窠臼 的破了，便看见本来佛性，看见佛性后，便是得大解脱，不执着了。”