修行的路有多长？

　　一念行者　　一般人的眼里，修行的路好像很漫长。佛教法门的一些弟子们认为，有的人会修行几世、甚至好多世，都可能不能达成。可谓“路漫漫其‘修’远兮”啊，如此，真是“吾将上下而求索”啊！——但真是这样吗？

　　修行，其实没有什么可修的，你修——你修什么？不就那无苦和生死解脱吗？“无苦”——苦是什么？生死解脱——怎么解脱，从哪儿解脱？苦是一个和现实存在对抗的念头、苦是一个不顾现实存在的存在而进入了自己编造的故事之中！生死解脱从哪里解脱？从念头中解脱！如何解脱？质疑念头——不再相信自己那关于“死”的念头，即可解脱！

　　修行并没有漫长的路可走，不断质疑自己的念头——“解脱”一个接着一个的发生。解脱并不是一件未来的事，解脱是当下的事。当下若有一念迷，你整个的迷；当下若那一念悟，你的“全部”即解脱。你没有漫长的一生，当下就是你生命的全部。因此，一刻的解脱即是全部的解脱，因为整个生命的真相是“一生只是一刻”。你没有几十年的生命，你只有一刻、接着一刻、再接着一刻的生命。因此，开悟也没有永久的开悟，开悟也只是在一个当下的开悟、对一个具体念头的开悟。以为生命是一个持续状态——以为开悟是一个持续状态、以为解脱是一个持续状态……是一个幻象！

　　你走在生命的路上，无论你遥望你眼里的道路有多长，那实质只有“一步”。生命只有一步，这是个实相（不，生命连一步也没有，生命只是脚！），认为生命有无数步——那是你想象出来的，在这一步还没有走完之前，其它所有的步伐——无论你认为有多少步都是一个想象并非真实。真实是，无论路有多长——它对你来讲，只有一步。念头是你里面的步伐，你的脚在你的外里面一步一步的走路，你的念头在你的里面一步一步的走路，念头是你里面的脚。

　　我们常说“生命在一念之间”——不，这不对，生命并不在一念之间，生命就是念头：前念是“你”，后念还是“你”，而在前念和后念之间的空档是什么？是虚空、是死亡、是无我。

在没有“我”里没有我，没有我的“念头”时我不知道我存在不存在——对于“我”来讲，“我”就是我的念头，我的念头在哪里，“我”就在哪里；没有我的念头时，“我”可能存在，但对我没有意义——因为失去了觉知的对象（念头），那“觉”无论存在不存在，对我不再有意义。念头必须和觉相遇，如果这个相遇不能发生，那一切都是无意义的——无论念离开了觉是不是还存在，或觉在失去了念头时在哪里，但没有念头存在时，构不成觉知。没有念头存在——“觉”和“知”无法偶联在一起形成能够“知道”的生命，因此，那对我们没有任何意义——它不在我们思考和讨论的范围内。

　　生命不是前念与后念之间、然后再前念和后念之间、然后再前念和后念之间。生命是一个念头，又一念头，再一个念头。生命是那念头本身，如果没有念头，就没有可谈论的生命。生命是念、念、念——脚、脚、脚……因此，人生之路并不存在一个路，也没有步伐存在，有的只是脚，脚，脚；生命并没有昨天、今天或明天，生命和时间无关，生命有的只是念头，念头，念头。

　　无论解脱，还是开悟，都只发生在“点”上。生命没有线段存在，有的只是一个“点”的幻象振动。因而，解脱或开悟不是一个漫长的过程——修行，也没有很长的一段路可走。它若发生，只发生在当下。它不可能有未来，未来是纯粹的幻象。那些说“我修行还有一步路要走”或“我明天会成功或来世会成道”——这在完全的幻象中，那是纯粹的幻象。你没有明天，你也没有来世，生命和时间无关，要开悟只在一个念头上，要成道只在一个念头，同样——你烦恼了、你束缚了、你受苦，也只发生在一个念头上。从一个“念头”上向四周望去，一切都是幻象、绝对的幻象——无论你看到什么。

　　如果你觉悟，你只会觉悟在一个念头上，你不可能在别处觉悟；同样，你迷惑了，你在哪里迷惑，你也只在一个念头上迷惑。修行是干什么的？修行在哪里修行？在一个念头上用功。除了这个念头在别处用功，都是在幻象之上用功。修行没有路可走，它一步也没有。觉得有路可走，进入幻象——那必定是进入幻象！生命并不是一个动态，生命是一个静态——看到动态那是幻象。生命是静态的移动——如果你看到移动，而没看到永远的静止，那么你被表象迷惑了。在这种情况下，你不可能悟道，因为你没看到那“一”、那永恒不变的“静”、那“空”。

　　当你了解了生命的实质、当你看到当一切幻象归寂时——修行是要走路吗？以为有路要走本身就是幻象。生命从来一步也没移动过，所谓了悟，不是看到根本就没有移动存在、根本就没有生命存在——有的只是那一个在幻象中变幻流转的念头——一颗在天空漫游的恒星给予迷惑心的错觉。

　　修行要往哪里去？不必抬脚！不必转动你的眼球，一转动你的眼球，你便进入幻象！当下是惟一真实的小岛，无论你向哪个方向——只要你一移动，你必坠入幻象的大海。只要你准备游出海，你一定还在那幻象之海中；什么时候你游出了海？你静止在那里，再也不划动一步了。让躁动归于安静，往宁静的中心去——那是游出大海的方法。游出不能往四周里去，你首先必须安静，然后往你的中心去——这是惟一的游出幻海的方法。

　　佛说“此岸和彼岸”——实质上只有一个岸。如果这两个岸，若此岸是真的，那彼岸就是虚幻的；若说彼岸是真的，那此岸就是虚幻。二者必只有一个是真的。真相在那儿，当你看到此岸和彼岸时——幻象产生了，在两岸中只有一岸为真一岸为幻，因为不可能有两个真相。真相只能有一个。当你没有妄念时，你在此岸，一旦妄念产生——你立马去了彼岸。此岸和彼岸的距离有多远？这个念头和那个念头之间的距离。如果此岩被命名为“真”，彼岸就应该被命名为“幻”；如果此岸被命名为“迷”，那彼岸就应该被命名为“悟”。总之，真相只有一个，是念头创造了幻象。

　　修行是发现一个笑话：你从真相出发创造了自己的幻象；然后你又千挣万扎从幻象里回来！修行是从梦中出发——梦游一翻——然后回到无梦的时刻。修行的人去了哪里？梦里；修行的人走过多长的距离？从入梦到梦醒之间的距离。修行的人穿过什么？梦境；修行人最后到达哪里？没有任何故事的初出地。心于无明中创造了千重梦万重梦，千重梦万重梦围绕着心。心像吐丝的蚕，它吃了上帝真实的槡叶长大，然后它开始吐丝（做梦）——它用自己的心丝织成的梦把自己茧住。然后有一天，它将它咬开：啊，它惊喜，它喜悦，它以为它获得了什么……，而实质它什么也没获得，它只是去除了一些梦！彻底的修行的结果让你减掉了你所有的梦！

　　修行的路有多长？你的梦做多长它就有多长；修行的路上你会遇见什么？你梦见什么你就会遇见什么。一条穿过梦的本没有的路，就是修行者的路。那似乎从“世尘”梦中醒来的人都纷纷往灵修的路上去……它只不过又进入了另一个梦！你从你的床上折起身子来以为自己醒了——你只不过又进入了下一个梦，这是一个连环梦。没有最终的醒来之前，生命经历的是一梦套叠着另一场梦，你在那梦的中心找寻清醒。这就是修行和修行者的路。